Uno queda atrapado en la trampa por el amor de una joven tonta. taoscopy.com
Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 1
Al comienzo de una revolución, es prudente mantenerse cauteloso y no actuar prematuramente.
↓ Line 4
Con el enfoque correcto, las dudas desaparecen y se obtiene apoyo, lo que conduce a un cambio positivo.
↓ Line 5
Una persona de gran influencia puede inspirar confianza y seguridad solo a través de sus acciones.
↓ Line 6
El verdadero cambio viene desde dentro, y los cambios superficiales conducen a la desgracia. La perseverancia en la transformación genuina trae éxito.
↓ Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
Lecturas originales
49 Revolución
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como si estuviera atado con la piel de un buey amarillo.
Wilhelm/Baynes: Envuelto en la piel de una vaca amarilla.
Blofeld: Para la fuerza, usa piel de buey amarillo.
Liu: Para fortalecerlo, usa piel de buey amarillo.
Ritsema/Karcher: Atar con piel de ganado amarillo.
Shaughnessy: Juntos usan el freno del buey amarillo.
Cleary (1): Envuelto en piel de buey amarillo.
Cleary (2): Usa piel de buey amarillo para envolver.
Wu: Parece como si estuviera con la piel de una vaca amarilla.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Debería en sus circunstancias estar tomando acción. (Sic.) Wilhelm/Baynes: No se debe actuar así. Blofeld: Tales ayudas a la fuerza son necesarias, ya que esta línea no puede adaptarse a su posición. [No podemos adaptarnos a la situación actual; debemos aumentar nuestra fuerza para poder combatirla.] Ritsema/Karcher: No está permitido usar poseyendo activación de hecho. Cleary (2): No servirá usar artificios.Wu: Porque no está listo para ninguna tarea.
Legge: La línea uno en la parte inferior de la figura puede tomarse como denotando un cambio hecho en un período demasiado temprano. No tiene un correlato o ayudante adecuado arriba, por lo que se le representa como atado e incapaz de tomar acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está bajo restricción. La acción ofensiva prematura será desafortunada.
Wing: Restringe tu acción. Realmente no sabes si es un momento apropiado para actuar. Espera hasta estar seguro. Un poco de moderación hará un mundo de bien ahora, mientras que la acción prematura traerá dificultades.
Editor: Hay un error de corrección en el comentario confuciano sobre esta línea que se conserva en las ediciones de Dover y Mentor de la traducción de Legge. El comentario debería decir: "Debería ... no estar tomando acción." La idea del hexagrama es mudar, pero al principio uno todavía está envuelto en la piel protectora de su crisálida. Intenta sacar una mariposa de su capullo y seguramente la matarás. El ciclo de crecimiento debe completarse completamente antes de que la revolución pueda tener lugar o el nuevo orden prevalezca. A veces la línea puede sugerir la idea de estar rígido -- atrapado en un capullo mental de creencias limitantes. (El amarillo es el color de la claridad, el intelecto.) Rígido: "Tener un carácter inflexible o ultraconservador: fanático, estrecho." Como siempre, la interpretación exacta depende de tu intuición sobre la situación en cuestión.
Nadie excepto quizás el más sabio puede percibir lo que yace dentro de él, lo que está presente en ese punto en una forma negativa, listo para manifestarse mañana o dentro de un millón de años. Z.B.S. Halevi -- Una Introducción a la Cábala
A. La situación todavía se está desarrollando. No es el momento adecuado para actuar.
B. El pensamiento rígido impide la acción lúcida.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra que la ocasión para el arrepentimiento desaparece de su sujeto. Que se le crea, y aunque cambie las ordenanzas existentes, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Los hombres le creen. Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece y se establece la confianza. Un cambio de gobierno trae buena fortuna. [Sacado de su contexto político, esto puede presagiar un gran cambio en algún otro ámbito de la vida.]
Liu: El remordimiento desaparece. La gente le cree. Cambiar el gobierno trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido, poseyendo conformidad. Enmendar el destino es significativo.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; hay un retorno que cambia el mandato; auspicioso.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece. Con sinceridad uno cambia el destino para mejor. [Si uno es sincero en reformarse a sí mismo, mientras es fuerte puede ser flexible, y puede transmutar el temperamento y no estar constreñido por el yin y el yang. Esta es la revolución de emplear la fuerza con flexibilidad.]
Cleary (2): El arrepentimiento desaparece; hay confianza. Cambiando el destino, hay buena fortuna.
Wu: El arrepentimiento desaparece. La confianza abunda. La revolución será auspiciosa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de cambiar las ordenanzas se debe a la fe depositada en sus objetivos. Wilhelm/Baynes: Se debe al hecho de que la convicción de uno se encuentra con la creencia. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que la gente pondrá su fe en nuestros objetivos. Ritsema/Karcher: Propósito confiable de hecho. Cleary (2): Creencia en el objetivo. Wu: Proviene de la confianza del pueblo en sus propósitos.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Esto podría viciar cualquier cambio que haga, pero otras condiciones sugieren un efecto contrario: la línea ha pasado del trigrama inferior al superior donde el agua y el fuego entran en contacto. [por ejemplo, el fuego hierve el agua, produciendo vapor para trabajar. Ed.] Además, el cuarto lugar es el del ministro inmediatamente debajo del asiento del gobernante. Estas consideraciones exigen acción en armonía con la idea de cambio. Por lo tanto, si ha asegurado la confianza general, puede proceder con los mayores cambios, incluso cambiar la dinastía, con buenos resultados.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra efectuar cambios debido a la firmeza interior, la adhesión a ideales superiores, junto con un poder adecuado.
Wing: Un cambio radical está a la mano. Si tu posición es correcta, tus motivos valen la pena y estás adecuadamente preparado, la nueva situación traerá gran buena fortuna.
Editor: Rara vez he recibido esta línea excepto en el sentido condicional: "Cuando se cumplan las condiciones adecuadas de la situación, entonces uno puede actuar." Psicológicamente, cuando los complejos internos finalmente están convencidos de que hablas en serio, cooperarán y se alinearán. Cambiar las "ordenanzas existentes" es cambiar tus creencias o actitudes. Ritsema/Karcher definen "poseyendo conformidad" como: "el interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada." Traducen "enmendar" (es decir, "enmendar el destino") como "luchar contra tus propios errores." Esto refleja la observación de Anthony: "Las demandas caprichosas de nuestros inferiores... tendrán un mal efecto." (En el paradigma de Anthony, "nuestros inferiores" se relacionan con nuestros hábitos, complejos, etc.) Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 63, Conclusión, sugiriendo que una síntesis importante puede estar a la mano si tienes cuidado.
Tal solución no aparecerá en forma de una conclusión intelectual o un plan pensado, sino que surgirá en un sueño o fantasía en forma de una imagen o símbolo, tan inesperado y sin embargo tan apto que su aparición parecerá un milagro. Tal símbolo tiene el efecto de romper el estancamiento. Tiene el poder de reunir las demandas opuestas de la psique en una forma recién creada a través de la cual las energías vitales pueden fluir en un nuevo esfuerzo creativo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. Las cosas cambiarán cuando tus acciones reflejen tu intención. Cuando se establezca la confianza, uno puede proceder con sus planes.
B. Una transformación importante es posible ahora.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al gran hombre produciendo sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas. Antes de que adivine y proceda a la acción, se ha depositado fe en él.
Wilhelm/Baynes: El gran hombre cambia como un tigre. Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree.
Blofeld: El gran hombre logra el cambio como un tigre; está tan seguro que no necesita emplear la adivinación. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillantez y belleza respectivamente.]
Liu: El gran hombre se transforma como un tigre. Incluso antes de la predicción por el oráculo, la gente le creerá.
Ritsema/Karcher: Grandes Personas; transformándose como un tigre. Aún no un augurio, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: El gran hombre con látigo de tigre; aún sin haber pronosticado, hay un retorno.
Cleary (1): Una gran persona cambia como un tigre. Hay certeza sin adivinación.
Cleary (2): Grandes personas cambian como tigres. Hay certeza sin augurio.
Wu: El gran hombre hace cambios como un tigre. Está seguro del éxito incluso sin adivinación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La belleza de las rayas del tigre se vuelve más brillante. Wilhelm/Baynes: Su marca es distinta. Blofeld: Su logro del cambio `como un tigre' significa de una manera brillantemente civilizada. Ritsema/ Karcher: El patrón de uno es luminoso de hecho. Cleary (2): Sus rayas son claras. Wu: Sus refinamientos son ilustres.
Legge: La línea cinco tiene todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será en todos los sentidos beneficiosa. Está simbolizado por el tigre. Los cambios que realiza están simbolizados por las brillantes rayas del tigre cuando acaba de mudar su pelaje.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran hombre muestra claramente los fuertes principios rectores detrás de sus cambios propuestos. Retiene el apoyo espontáneo de los seguidores.
Wing: Si miras a tu alrededor, encontrarás que tus acciones son apoyadas espontáneamente por otros. Estás en la posición correcta para traer un gran cambio a la situación. Confía en tu intuición en el asunto.
Editor: Wilhelm traduce la segunda oración de la línea como: "Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree." Blofeld la traduce como: "Está tan seguro que no necesita emplear la adivinación." La imagen sugiere una transformación poderosa, distinta y clara: una situación tan evidentemente obvia que no hay lugar para la duda. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 55, Expansión de la Conciencia, cuyo Juicio dice: "...Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía." (Legge). O, "...El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía." (Wilhelm). En algunas situaciones, la línea puede interpretarse como una advertencia del oráculo de que estás haciendo preguntas que puedes resolver por ti mismo.
Los labios del rey pronuncian oráculos, No se equivoca cuando habla en juicio. Proverbios 16: 10
A. Una confirmación o respaldo poderoso.
B. La situación es demasiado obvia para requerir adivinación.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras que los hombres inferiores cambian sus rostros y muestran obediencia. Avanzar ahora conduciría al mal, pero habrá buena fortuna al permanecer firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El hombre superior cambia como un leopardo. El hombre inferior muda en el rostro. Comenzar trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio como un leopardo y los hombres menores cambian rápidamente su lealtad. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillo y belleza respectivamente.] Avanzar ahora trae desgracia. La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están.
Liu: El hombre superior se transforma como un leopardo. El hombre inferior cambia su actitud. Avanzar lleva a la desgracia. Permanecer y persistir lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo transformándose. Gente Pequeña: Despellejando el rostro. Castigar: caída. Residir en Prueba significativa.
Shaughnessy: El látigo de leopardo del caballero; el hombre pequeño refrena el rostro; ser recto es inauspicioso; la determinación sobre la morada es auspiciosa.
Cleary (1): Las personas superiores se transforman, las personas inferiores cambian en la superficie. Ir en una expedición es desafortunado, permanecer correcto es auspicioso. [La revolución suave y no competitiva solo es posible para personas superiores con fe. Las personas inferiores sin fe no pueden lograrlo. Las personas inferiores cambian su apariencia, su superficie, pero no cambian sus corazones; sus voluntades no son firmes, y no terminan lo que han comenzado, eventualmente cayendo en la ruina, trayendo desgracia. Las personas superiores siempre permanecen correctas; su voluntad se fortalece con el tiempo, de modo que finalmente alcanzan el Tao y logran buena fortuna. Esta es una revolución en la que lo falso y lo verdadero dan sus frutos.]
Cleary (2): Las personas desarrolladas se transforman como leopardos; las personas no desarrolladas cambian sus rostros... etc.
Wu: El jun zi hace cambios como un leopardo. El hombre pequeño hace solo cambios cosméticos. Avanzar es ominoso. Permanecer firme es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior produce sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, lo que significa que su belleza se vuelve más elegante. Los hombres inferiores cambian sus rostros, lo que significa que se muestran preparados para seguir a su gobernante. Wilhelm/Baynes: Su marca es más delicada... Él es devoto y obedece al príncipe. Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio "como un leopardo", lo que significa que lo hace de una manera extremadamente elegante. Que los hombres menores cambien rápidamente su lealtad significa que aceptan fácilmente su liderazgo. Ritsema/Karcher: El patrón de uno es hermoso de hecho. Cediendo usa adherirse al jefe de hecho. Cleary (2): Sus manchas son densas. Siguen al líder dócilmente. Wu: Porque sus refinamientos son elegantes. Esto significa que él (el hombre pequeño) obedecerá al rey.
Legge: La línea seis es magnética, pero aún penetrada con el espíritu del hexagrama. Es un hombre superior, inferior solo al gran hombre inmediatamente debajo de él en la línea cinco. Cualquier cambio que haga será subordinado solo a los del gobernante. Si es un hombre inferior, será complaciente y sumiso. La lección para él es permanecer firme y correcto sin tomar acción unilateral.
Anthony: Los inferiores se conforman con los cambios requeridos solo superficialmente. El hábito es fuerte y la claridad de corta duración. El cambio permanente ocurre solo a través de la disciplina paso a paso. Los pasos gigantes conducen a la rebelión y al retroceso, por lo tanto, la paciencia y la perseverancia son necesarias.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de llevar a cabo reformas importantes exitosas, el hombre introduce los ajustes menores necesarios para que los hombres inferiores cumplan con el nuevo orden.
Wing: El objetivo principal se ha alcanzado y solo quedan detalles por ajustar. Aunque puedas ver limitaciones en la nueva condición, no debes crear desarmonía al buscar la perfección. Trata de encontrar satisfacción en lo que es posible ahora y trae estabilidad a tu vida.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género para una línea magnética. La diferencia entre los cambios en la línea cinco y los de la línea seis se ve en la diferencia entre las rayas de un tigre y las manchas de un leopardo, y en el rango y valor relativo de los dos animales. El tigre está en el lugar del gobernante apropiado a su fuerza y majestad, y sus cambios son audaces y distintos. El leopardo es inferior solo al tigre en rango y poder, y sus cambios están representados por cientos de manchas, sugiriendo numerosas diferenciaciones, muchos detalles. Las reformas del gobernante están esbozadas en líneas audaces (rayas), pero los detalles (manchas) son completados por sus subordinados. Es a través de la letra de la ley (los detalles) que los hombres inferiores son obligados a cumplir (a cambiar sus rostros) y mostrar obediencia. Esto es una reiteración del papel del hombre superior en la Imagen: "El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones" (Blofeld).
Interpretado psicológicamente, el tigre puede verse como el Yo, el leopardo como el ego, y los pequeños (inferiores) hombres como los complejos: los hábitos, apetitos, impulsos y pasiones dentro del inconsciente psíquico. El comentario taoísta de Cleary advierte al ego que "mantenga tanto el espíritu como la letra de la ley" para que tus complejos no racionalicen la situación (muchas manchas) y adulteren el Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 13, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente describe una síntesis incompleta. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher para 13:6 lo resume sucintamente: "Propósito aún no adquirido de hecho." Esto implica fuertemente que los "hombres inferiores" en la línea actual (lo que sea que simbolicen en la situación en cuestión) representan motivo de preocupación: ¿Será exitosa la Metamorfosis o no? El comentario de Ritsema/Karcher: "La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están" retrata la mejor estrategia para lidiar con esta situación. El comentario de Anthony complementa esto en un idioma contemporáneo.
Nuestro objetivo es abstraer patrones de la Naturaleza (pensamiento del hemisferio derecho), pero muchos patrones propuestos no corresponden de hecho a los datos. Por lo tanto, todos los patrones propuestos deben ser sometidos al tamiz del análisis crítico (pensamiento del hemisferio izquierdo). La búsqueda de patrones sin análisis crítico, y el escepticismo rígido sin una búsqueda de patrones, son los antípodas de la ciencia incompleta. La búsqueda efectiva del conocimiento requiere ambas funciones. Carl Sagan -- Los Dragones del Edén
A. La imagen sugiere el refinamiento de detalles en una transformación. A medida que el ego consolida su nueva posición, las fuerzas arquetípicas (complejos, respuestas habituales, creencias limitantes) se ven obligadas a conformarse con la jerarquía psíquica alterada. Mantente firme y mantente firme para evitar retrocesos.
B. No hagas nada hasta que hayas analizado todos los aspectos de la situación en cuestión. Cuidado con las fuerzas inferiores que influyen en tus elecciones.
52 Mantenerse quieto
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.