Uno intenta el robo del siglo a pesar de su falta de profesionalismo. taoscopy.com
Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 1
Al comienzo de una revolución, es prudente mantenerse cauteloso y no actuar prematuramente.
↓ Line 2
Cuando el momento es adecuado, tomar acción conduce al éxito y está sin falta.
↓ Line 6
El verdadero cambio viene desde dentro, y los cambios superficiales conducen a la desgracia. La perseverancia en la transformación genuina trae éxito.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Lecturas originales
49 Revolución
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como si estuviera atado con la piel de un buey amarillo.
Wilhelm/Baynes: Envuelto en la piel de una vaca amarilla.
Blofeld: Para la fuerza, usa piel de buey amarillo.
Liu: Para fortalecerlo, usa piel de buey amarillo.
Ritsema/Karcher: Atar con piel de ganado amarillo.
Shaughnessy: Juntos usan el freno del buey amarillo.
Cleary (1): Envuelto en piel de buey amarillo.
Cleary (2): Usa piel de buey amarillo para envolver.
Wu: Parece como si estuviera con la piel de una vaca amarilla.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Debería en sus circunstancias estar tomando acción. (Sic.) Wilhelm/Baynes: No se debe actuar así. Blofeld: Tales ayudas a la fuerza son necesarias, ya que esta línea no puede adaptarse a su posición. [No podemos adaptarnos a la situación actual; debemos aumentar nuestra fuerza para poder combatirla.] Ritsema/Karcher: No está permitido usar poseyendo activación de hecho. Cleary (2): No servirá usar artificios.Wu: Porque no está listo para ninguna tarea.
Legge: La línea uno en la parte inferior de la figura puede tomarse como denotando un cambio hecho en un período demasiado temprano. No tiene un correlato o ayudante adecuado arriba, por lo que se le representa como atado e incapaz de tomar acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está bajo restricción. La acción ofensiva prematura será desafortunada.
Wing: Restringe tu acción. Realmente no sabes si es un momento apropiado para actuar. Espera hasta estar seguro. Un poco de moderación hará un mundo de bien ahora, mientras que la acción prematura traerá dificultades.
Editor: Hay un error de corrección en el comentario confuciano sobre esta línea que se conserva en las ediciones de Dover y Mentor de la traducción de Legge. El comentario debería decir: "Debería ... no estar tomando acción." La idea del hexagrama es mudar, pero al principio uno todavía está envuelto en la piel protectora de su crisálida. Intenta sacar una mariposa de su capullo y seguramente la matarás. El ciclo de crecimiento debe completarse completamente antes de que la revolución pueda tener lugar o el nuevo orden prevalezca. A veces la línea puede sugerir la idea de estar rígido -- atrapado en un capullo mental de creencias limitantes. (El amarillo es el color de la claridad, el intelecto.) Rígido: "Tener un carácter inflexible o ultraconservador: fanático, estrecho." Como siempre, la interpretación exacta depende de tu intuición sobre la situación en cuestión.
Nadie excepto quizás el más sabio puede percibir lo que yace dentro de él, lo que está presente en ese punto en una forma negativa, listo para manifestarse mañana o dentro de un millón de años. Z.B.S. Halevi -- Una Introducción a la Cábala
A. La situación todavía se está desarrollando. No es el momento adecuado para actuar.
B. El pensamiento rígido impide la acción lúcida.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto haciendo sus cambios después de que ha pasado algún tiempo. La acción tomada será afortunada. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Cuando llega el día propio, uno puede crear revolución. Comenzar trae buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El día que se completa la revolución, avanzar trae buena fortuna y está libre de error. [No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado.]
Liu: Cuando llega el día adecuado para la revolución, comienza. Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Antes del cenit del sol, entonces desollando. Castigar es significativo, sin falta.
Shaughnessy: En el día si, entonces frénalo; ser recto es auspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El sol del yo es la buena fortuna de la expedición en revolución; sin culpa. [Vaciando la mente y gobernándose a uno mismo, se entiende la revolución y se puede primero deshacerse de los deseos personales... Esta es la revolución de vaciar la mente para buscar iluminación.]
Cleary (2): En el día de la finalización, el cambio ha tenido lugar. Una expedición lleva a la buena fortuna, sin culpa.
Wu: Cuando el momento es propicio, la reforma es necesaria. Será auspicioso avanzar con el plan. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella hace sus cambios cuando ha pasado algún tiempo -- lo que hace será motivo de admiración. Wilhelm/Baynes: La acción trae un éxito espléndido. Blofeld: Esta línea presagia grandes bendiciones. [Buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Moverse posee excelencia de hecho. Cleary (2): Hay felicidad en ir. Wu: La acción será digna de elogio.
Legge: La línea dos es magnética en su lugar correcto y central en el centro del trigrama de Claridad. Su correlato adecuado es el gobernante dinámico de la quinta línea. Que tome acción en el camino del cambio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de una serie de intentos fallidos, ha llegado la oportunidad del hombre para hacer cambios efectivos. Tiene éxito debido a las capacidades necesarias, planificación exhaustiva y confianza pública.
Wing: Has llegado a un punto donde el cambio es tanto necesario como oportuno. Para lograr esto se requiere una visión fuerte del resultado final y un compromiso total con tu proyecto, pero con la actitud interna correcta, tendrás éxito. Ahora encontrarás apoyo adicional en otros.
Editor: Esta línea es condicional y sujeta a malentendidos si se toma como una orden para la acción inmediata. El comentario de Legge y las paráfrasis de Siu y Wing interpretan erróneamente el momento implícito aquí: la idea central es prepararte ahora para un cambio posterior, no tomar acción ahora. Esto refleja la promesa en el Juicio de Wilhelm: "En tu propio día eres creído." Blofeld añade una nota profética a su traducción: "No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado." Debido a que el Trabajo exige niveles casi sobrehumanos de restricción, uno a menudo recibe esta línea como una especie de promesa: "Cuando el Trabajo esté completado, puedes comenzar a ser activo nuevamente en el mundo."
La Cábala es una tradición poco dramática que requiere gran paciencia y estabilidad. Una de las razones de este ritmo es que todos deben madurar su potencial gradualmente y a fondo a su propio ritmo natural. De esta manera, el trabajo de su vida se desarrolla en el momento adecuado en su propio tiempo y en el del cosmos. Z.B.S. Halevi -- Cábala
A. Prepara el terreno para los cambios que anticipas. El cambio vendrá cuando estés listo para él.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras que los hombres inferiores cambian sus rostros y muestran obediencia. Avanzar ahora conduciría al mal, pero habrá buena fortuna al permanecer firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El hombre superior cambia como un leopardo. El hombre inferior muda en el rostro. Comenzar trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio como un leopardo y los hombres menores cambian rápidamente su lealtad. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillo y belleza respectivamente.] Avanzar ahora trae desgracia. La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están.
Liu: El hombre superior se transforma como un leopardo. El hombre inferior cambia su actitud. Avanzar lleva a la desgracia. Permanecer y persistir lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo transformándose. Gente Pequeña: Despellejando el rostro. Castigar: caída. Residir en Prueba significativa.
Shaughnessy: El látigo de leopardo del caballero; el hombre pequeño refrena el rostro; ser recto es inauspicioso; la determinación sobre la morada es auspiciosa.
Cleary (1): Las personas superiores se transforman, las personas inferiores cambian en la superficie. Ir en una expedición es desafortunado, permanecer correcto es auspicioso. [La revolución suave y no competitiva solo es posible para personas superiores con fe. Las personas inferiores sin fe no pueden lograrlo. Las personas inferiores cambian su apariencia, su superficie, pero no cambian sus corazones; sus voluntades no son firmes, y no terminan lo que han comenzado, eventualmente cayendo en la ruina, trayendo desgracia. Las personas superiores siempre permanecen correctas; su voluntad se fortalece con el tiempo, de modo que finalmente alcanzan el Tao y logran buena fortuna. Esta es una revolución en la que lo falso y lo verdadero dan sus frutos.]
Cleary (2): Las personas desarrolladas se transforman como leopardos; las personas no desarrolladas cambian sus rostros... etc.
Wu: El jun zi hace cambios como un leopardo. El hombre pequeño hace solo cambios cosméticos. Avanzar es ominoso. Permanecer firme es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior produce sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, lo que significa que su belleza se vuelve más elegante. Los hombres inferiores cambian sus rostros, lo que significa que se muestran preparados para seguir a su gobernante. Wilhelm/Baynes: Su marca es más delicada... Él es devoto y obedece al príncipe. Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio "como un leopardo", lo que significa que lo hace de una manera extremadamente elegante. Que los hombres menores cambien rápidamente su lealtad significa que aceptan fácilmente su liderazgo. Ritsema/Karcher: El patrón de uno es hermoso de hecho. Cediendo usa adherirse al jefe de hecho. Cleary (2): Sus manchas son densas. Siguen al líder dócilmente. Wu: Porque sus refinamientos son elegantes. Esto significa que él (el hombre pequeño) obedecerá al rey.
Legge: La línea seis es magnética, pero aún penetrada con el espíritu del hexagrama. Es un hombre superior, inferior solo al gran hombre inmediatamente debajo de él en la línea cinco. Cualquier cambio que haga será subordinado solo a los del gobernante. Si es un hombre inferior, será complaciente y sumiso. La lección para él es permanecer firme y correcto sin tomar acción unilateral.
Anthony: Los inferiores se conforman con los cambios requeridos solo superficialmente. El hábito es fuerte y la claridad de corta duración. El cambio permanente ocurre solo a través de la disciplina paso a paso. Los pasos gigantes conducen a la rebelión y al retroceso, por lo tanto, la paciencia y la perseverancia son necesarias.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de llevar a cabo reformas importantes exitosas, el hombre introduce los ajustes menores necesarios para que los hombres inferiores cumplan con el nuevo orden.
Wing: El objetivo principal se ha alcanzado y solo quedan detalles por ajustar. Aunque puedas ver limitaciones en la nueva condición, no debes crear desarmonía al buscar la perfección. Trata de encontrar satisfacción en lo que es posible ahora y trae estabilidad a tu vida.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género para una línea magnética. La diferencia entre los cambios en la línea cinco y los de la línea seis se ve en la diferencia entre las rayas de un tigre y las manchas de un leopardo, y en el rango y valor relativo de los dos animales. El tigre está en el lugar del gobernante apropiado a su fuerza y majestad, y sus cambios son audaces y distintos. El leopardo es inferior solo al tigre en rango y poder, y sus cambios están representados por cientos de manchas, sugiriendo numerosas diferenciaciones, muchos detalles. Las reformas del gobernante están esbozadas en líneas audaces (rayas), pero los detalles (manchas) son completados por sus subordinados. Es a través de la letra de la ley (los detalles) que los hombres inferiores son obligados a cumplir (a cambiar sus rostros) y mostrar obediencia. Esto es una reiteración del papel del hombre superior en la Imagen: "El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones" (Blofeld).
Interpretado psicológicamente, el tigre puede verse como el Yo, el leopardo como el ego, y los pequeños (inferiores) hombres como los complejos: los hábitos, apetitos, impulsos y pasiones dentro del inconsciente psíquico. El comentario taoísta de Cleary advierte al ego que "mantenga tanto el espíritu como la letra de la ley" para que tus complejos no racionalicen la situación (muchas manchas) y adulteren el Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 13, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente describe una síntesis incompleta. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher para 13:6 lo resume sucintamente: "Propósito aún no adquirido de hecho." Esto implica fuertemente que los "hombres inferiores" en la línea actual (lo que sea que simbolicen en la situación en cuestión) representan motivo de preocupación: ¿Será exitosa la Metamorfosis o no? El comentario de Ritsema/Karcher: "La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están" retrata la mejor estrategia para lidiar con esta situación. El comentario de Anthony complementa esto en un idioma contemporáneo.
Nuestro objetivo es abstraer patrones de la Naturaleza (pensamiento del hemisferio derecho), pero muchos patrones propuestos no corresponden de hecho a los datos. Por lo tanto, todos los patrones propuestos deben ser sometidos al tamiz del análisis crítico (pensamiento del hemisferio izquierdo). La búsqueda de patrones sin análisis crítico, y el escepticismo rígido sin una búsqueda de patrones, son los antípodas de la ciencia incompleta. La búsqueda efectiva del conocimiento requiere ambas funciones. Carl Sagan -- Los Dragones del Edén
A. La imagen sugiere el refinamiento de detalles en una transformación. A medida que el ego consolida su nueva posición, las fuerzas arquetípicas (complejos, respuestas habituales, creencias limitantes) se ven obligadas a conformarse con la jerarquía psíquica alterada. Mantente firme y mantente firme para evitar retrocesos.
B. No hagas nada hasta que hayas analizado todos los aspectos de la situación en cuestión. Cuidado con las fuerzas inferiores que influyen en tus elecciones.
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”