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Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 1
Al comienzo de una revolución, es prudente mantenerse cauteloso y no actuar prematuramente.
↓ Line 3
La acción prematura conduce a problemas, pero la consideración cuidadosa y el momento adecuado ganarán confianza y apoyo.
↓ Line 4
Con el enfoque correcto, las dudas desaparecen y se obtiene apoyo, lo que conduce a un cambio positivo.
↓ Line 5
Una persona de gran influencia puede inspirar confianza y seguridad solo a través de sus acciones.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
49 Revolución
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como si estuviera atado con la piel de un buey amarillo.
Wilhelm/Baynes: Envuelto en la piel de una vaca amarilla.
Blofeld: Para la fuerza, usa piel de buey amarillo.
Liu: Para fortalecerlo, usa piel de buey amarillo.
Ritsema/Karcher: Atar con piel de ganado amarillo.
Shaughnessy: Juntos usan el freno del buey amarillo.
Cleary (1): Envuelto en piel de buey amarillo.
Cleary (2): Usa piel de buey amarillo para envolver.
Wu: Parece como si estuviera con la piel de una vaca amarilla.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Debería en sus circunstancias estar tomando acción. (Sic.) Wilhelm/Baynes: No se debe actuar así. Blofeld: Tales ayudas a la fuerza son necesarias, ya que esta línea no puede adaptarse a su posición. [No podemos adaptarnos a la situación actual; debemos aumentar nuestra fuerza para poder combatirla.] Ritsema/Karcher: No está permitido usar poseyendo activación de hecho. Cleary (2): No servirá usar artificios.Wu: Porque no está listo para ninguna tarea.
Legge: La línea uno en la parte inferior de la figura puede tomarse como denotando un cambio hecho en un período demasiado temprano. No tiene un correlato o ayudante adecuado arriba, por lo que se le representa como atado e incapaz de tomar acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está bajo restricción. La acción ofensiva prematura será desafortunada.
Wing: Restringe tu acción. Realmente no sabes si es un momento apropiado para actuar. Espera hasta estar seguro. Un poco de moderación hará un mundo de bien ahora, mientras que la acción prematura traerá dificultades.
Editor: Hay un error de corrección en el comentario confuciano sobre esta línea que se conserva en las ediciones de Dover y Mentor de la traducción de Legge. El comentario debería decir: "Debería ... no estar tomando acción." La idea del hexagrama es mudar, pero al principio uno todavía está envuelto en la piel protectora de su crisálida. Intenta sacar una mariposa de su capullo y seguramente la matarás. El ciclo de crecimiento debe completarse completamente antes de que la revolución pueda tener lugar o el nuevo orden prevalezca. A veces la línea puede sugerir la idea de estar rígido -- atrapado en un capullo mental de creencias limitantes. (El amarillo es el color de la claridad, el intelecto.) Rígido: "Tener un carácter inflexible o ultraconservador: fanático, estrecho." Como siempre, la interpretación exacta depende de tu intuición sobre la situación en cuestión.
Nadie excepto quizás el más sabio puede percibir lo que yace dentro de él, lo que está presente en ese punto en una forma negativa, listo para manifestarse mañana o dentro de un millón de años. Z.B.S. Halevi -- Una Introducción a la Cábala
A. La situación todavía se está desarrollando. No es el momento adecuado para actuar.
B. El pensamiento rígido impide la acción lúcida.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que la acción tomada por su sujeto será mala. Aunque sea firme y correcto, su posición es peligrosa. Si los cambios que contempla han sido discutidos tres veces completamente, será creído.
Wilhelm/Baynes: Comenzar trae desgracia. La perseverancia trae peligro. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse, y los hombres le creerán.
Blofeld: Avanzar ahora traería desgracia y la persistencia llevaría a más problemas. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, entonces actúa con confianza. [Debemos asegurarnos de que un cambio rumoreado ocurrirá antes de tomar más acciones.]
Liu: Avanzar lleva a la desgracia. Continuar lleva al peligro. Cuando la idea de revolución se ha hablado públicamente tres veces, la gente lo creerá.
Ritsema/Karcher: Castigar: caída, Juicio: adversidad. Palabras de desollado tres veces acercándose: poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Ser recto es inauspicioso; la determinación es peligrosa. Cuando las palabras de freno se acercan tres veces, hay un retorno.
Cleary (1): No es auspicioso ir en una expedición; incluso si es correcto, hay peligro. Palabras de revolución formuladas tres veces, hay certeza.
Cleary (2): Una expedición lleva a la desgracia, peligrosa incluso si es correcta. Cambia, luego habla; en la tercera presentación, habrá confianza. [Aquí uno es demasiado terco y desequilibrado; pero uno está en correspondencia con la línea superior (magnética), que es flexible pero recta, representando a un líder que es como un leopardo manchado y no puede ser cambiado por la fuerza... Solo se puede cambiar uno mismo para seguir al líder.]
Wu: Avanzar es ominoso. Permanecer firme es peligroso. Al discutir la reforma a fondo, ganará confianza. [“Permanecer firme es peligroso” porque al no hacer nada, perderá una oportunidad de contribuir a la reforma. Al “discutir la reforma a fondo” con otros, como su correlato de la [6ª línea], ganará confianza en hacer lo correcto.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El cambio contemplado ha sido discutido tres veces completamente -- ¿a qué más debería dirigirse la atención? Wilhelm/Baynes:"Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse." Si no, ¿hasta dónde se permitirá que lleguen las cosas? Blofeld: ¿Qué más podríamos hacer en las circunstancias? Ritsema/Karcher: Además, en realidad, ¿por qué tenerlos? Cleary (2): Haz tres presentaciones. ¿A dónde vas? Wu: ¿Qué más se puede hacer?
Legge: El simbolismo de la línea tres es doble. La línea es dinámica y está en su posición correcta, pero ha pasado el centro del trigrama inferior de Claridad y está en un borde exterior. Estas condiciones pueden predisponerlo a cambios imprudentes y violentos que serían malos. Pero si actúa con cautela y deliberación adecuada, puede tomar acción, y será creído.
Anthony: Los cambios son difíciles de hacer. Si esperamos demasiado progreso demasiado pronto, estamos siendo apresurados; si no ponemos energía para perseverar porque la tarea parece demasiado difícil, estamos siendo excesivamente conservadores. Necesitamos fuerza para hacer cambios; la fuerza solo viene de ver claramente que debemos hacer este esfuerzo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está dispuesto a cambios violentos y de gran alcance. Sin embargo, después de que las quejas se hayan expresado bien, sus recomendaciones serán entendidas. Tendrá éxito.
Wing: No te apresures a cambiar, ya que esto traerá desgracia. Sin embargo, si dudas o niegas la posibilidad de cambio, te pondrás en peligro. Confía en la apertura y el autocontrol para guiarte. Cuando la necesidad de Cambiar se haya hecho perfectamente clara, y cuando hayas contemplado a fondo su efecto, entonces puedes proceder.
Editor: Esto describe una situación en la que uno debe encontrar el equilibrio adecuado entre la acción y la inacción. La línea es una advertencia inequívoca sobre ser claro en la mente y cauteloso en las transacciones. Se requieren diferenciaciones equilibradas (quizás aumentadas por el consejo maduro de otros). Se implica una impaciencia bastante inmadura, por lo que es útil notar el tercer lugar en el Hexagrama 17 (Seguir) que se crea si esta es la única línea cambiante: “Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través de seguir, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia” (Liu). Esta es una imagen inequívoca de inmadurez (inexperiencia) rectificada a través del discernimiento experimentado – psicológicamente, una imagen del ego “siguiendo” las intenciones del Yo.
La sinceridad perfecta lleva a la actividad. La actividad lleva al cambio. Y el cambio lleva a la transformación. Por lo tanto, se dice, "Uno considerará antes de hablar y deliberará antes de actuar. Con tales consideraciones y deliberaciones se compromete a completar todos los cambios y transformaciones." Chou Tun-I
A. Sugiere una situación que se puede resolver mejor a través de una discriminación cuidadosa y elecciones juiciosas de acción. Si es apropiado, busca consejo experimentado.
B. ¡Cálmate! La acción prematura o mal considerada trae derrota.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra que la ocasión para el arrepentimiento desaparece de su sujeto. Que se le crea, y aunque cambie las ordenanzas existentes, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Los hombres le creen. Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece y se establece la confianza. Un cambio de gobierno trae buena fortuna. [Sacado de su contexto político, esto puede presagiar un gran cambio en algún otro ámbito de la vida.]
Liu: El remordimiento desaparece. La gente le cree. Cambiar el gobierno trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido, poseyendo conformidad. Enmendar el destino es significativo.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; hay un retorno que cambia el mandato; auspicioso.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece. Con sinceridad uno cambia el destino para mejor. [Si uno es sincero en reformarse a sí mismo, mientras es fuerte puede ser flexible, y puede transmutar el temperamento y no estar constreñido por el yin y el yang. Esta es la revolución de emplear la fuerza con flexibilidad.]
Cleary (2): El arrepentimiento desaparece; hay confianza. Cambiando el destino, hay buena fortuna.
Wu: El arrepentimiento desaparece. La confianza abunda. La revolución será auspiciosa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de cambiar las ordenanzas se debe a la fe depositada en sus objetivos. Wilhelm/Baynes: Se debe al hecho de que la convicción de uno se encuentra con la creencia. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que la gente pondrá su fe en nuestros objetivos. Ritsema/Karcher: Propósito confiable de hecho. Cleary (2): Creencia en el objetivo. Wu: Proviene de la confianza del pueblo en sus propósitos.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Esto podría viciar cualquier cambio que haga, pero otras condiciones sugieren un efecto contrario: la línea ha pasado del trigrama inferior al superior donde el agua y el fuego entran en contacto. [por ejemplo, el fuego hierve el agua, produciendo vapor para trabajar. Ed.] Además, el cuarto lugar es el del ministro inmediatamente debajo del asiento del gobernante. Estas consideraciones exigen acción en armonía con la idea de cambio. Por lo tanto, si ha asegurado la confianza general, puede proceder con los mayores cambios, incluso cambiar la dinastía, con buenos resultados.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra efectuar cambios debido a la firmeza interior, la adhesión a ideales superiores, junto con un poder adecuado.
Wing: Un cambio radical está a la mano. Si tu posición es correcta, tus motivos valen la pena y estás adecuadamente preparado, la nueva situación traerá gran buena fortuna.
Editor: Rara vez he recibido esta línea excepto en el sentido condicional: "Cuando se cumplan las condiciones adecuadas de la situación, entonces uno puede actuar." Psicológicamente, cuando los complejos internos finalmente están convencidos de que hablas en serio, cooperarán y se alinearán. Cambiar las "ordenanzas existentes" es cambiar tus creencias o actitudes. Ritsema/Karcher definen "poseyendo conformidad" como: "el interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada." Traducen "enmendar" (es decir, "enmendar el destino") como "luchar contra tus propios errores." Esto refleja la observación de Anthony: "Las demandas caprichosas de nuestros inferiores... tendrán un mal efecto." (En el paradigma de Anthony, "nuestros inferiores" se relacionan con nuestros hábitos, complejos, etc.) Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 63, Conclusión, sugiriendo que una síntesis importante puede estar a la mano si tienes cuidado.
Tal solución no aparecerá en forma de una conclusión intelectual o un plan pensado, sino que surgirá en un sueño o fantasía en forma de una imagen o símbolo, tan inesperado y sin embargo tan apto que su aparición parecerá un milagro. Tal símbolo tiene el efecto de romper el estancamiento. Tiene el poder de reunir las demandas opuestas de la psique en una forma recién creada a través de la cual las energías vitales pueden fluir en un nuevo esfuerzo creativo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. Las cosas cambiarán cuando tus acciones reflejen tu intención. Cuando se establezca la confianza, uno puede proceder con sus planes.
B. Una transformación importante es posible ahora.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al gran hombre produciendo sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas. Antes de que adivine y proceda a la acción, se ha depositado fe en él.
Wilhelm/Baynes: El gran hombre cambia como un tigre. Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree.
Blofeld: El gran hombre logra el cambio como un tigre; está tan seguro que no necesita emplear la adivinación. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillantez y belleza respectivamente.]
Liu: El gran hombre se transforma como un tigre. Incluso antes de la predicción por el oráculo, la gente le creerá.
Ritsema/Karcher: Grandes Personas; transformándose como un tigre. Aún no un augurio, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: El gran hombre con látigo de tigre; aún sin haber pronosticado, hay un retorno.
Cleary (1): Una gran persona cambia como un tigre. Hay certeza sin adivinación.
Cleary (2): Grandes personas cambian como tigres. Hay certeza sin augurio.
Wu: El gran hombre hace cambios como un tigre. Está seguro del éxito incluso sin adivinación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La belleza de las rayas del tigre se vuelve más brillante. Wilhelm/Baynes: Su marca es distinta. Blofeld: Su logro del cambio `como un tigre' significa de una manera brillantemente civilizada. Ritsema/ Karcher: El patrón de uno es luminoso de hecho. Cleary (2): Sus rayas son claras. Wu: Sus refinamientos son ilustres.
Legge: La línea cinco tiene todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será en todos los sentidos beneficiosa. Está simbolizado por el tigre. Los cambios que realiza están simbolizados por las brillantes rayas del tigre cuando acaba de mudar su pelaje.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran hombre muestra claramente los fuertes principios rectores detrás de sus cambios propuestos. Retiene el apoyo espontáneo de los seguidores.
Wing: Si miras a tu alrededor, encontrarás que tus acciones son apoyadas espontáneamente por otros. Estás en la posición correcta para traer un gran cambio a la situación. Confía en tu intuición en el asunto.
Editor: Wilhelm traduce la segunda oración de la línea como: "Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree." Blofeld la traduce como: "Está tan seguro que no necesita emplear la adivinación." La imagen sugiere una transformación poderosa, distinta y clara: una situación tan evidentemente obvia que no hay lugar para la duda. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 55, Expansión de la Conciencia, cuyo Juicio dice: "...Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía." (Legge). O, "...El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía." (Wilhelm). En algunas situaciones, la línea puede interpretarse como una advertencia del oráculo de que estás haciendo preguntas que puedes resolver por ti mismo.
Los labios del rey pronuncian oráculos, No se equivoca cuando habla en juicio. Proverbios 16: 10
A. Una confirmación o respaldo poderoso.
B. La situación es demasiado obvia para requerir adivinación.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.