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El Pozo 48.3.6 → 59 Dispersión

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48
El Pozo
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59
Dispersión

Uno rápidamente pone las cosas en su lugar para liberar más tiempo.
 taoscopy.com


El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.

↓
Line 3
El potencial está presente pero no reconocido ni utilizado.
Se necesita liderazgo para sacar a relucir los beneficios.

↓
Line 6
El pozo es completamente funcional y accesible.
Proporciona un beneficio continuo y es una fuente de gran fortuna.

↓
Dispersión 59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.



48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra un pozo que ha sido limpiado, pero no se usa. Nuestros corazones se entristecen por esto, ya que el agua podría ser extraída y utilizada. Si el rey fuera inteligente, tanto él como nosotros podríamos recibir el beneficio de ello.

Wilhelm/Baynes: El pozo está limpio, pero nadie bebe de él. Esta es la tristeza de mi corazón, pues uno podría sacar de él. Si el rey fuera claro de mente, la buena fortuna podría disfrutarse en común.

Blofeld: El pozo ha sido limpiado; para mi pesar, nadie bebe de él, aunque bien podría usarse para suministrar agua potable. [Si fallamos ahora, no es por falta de oportunidad, sino porque no aprovechamos la oportunidad.] El rey es sabio y es posible que el pueblo comparta su buena fortuna.

Liu: El pozo ha sido limpiado, pero aún nadie bebe de él. Esto es triste para mí (el pozo), pues otros podrían sacar de él. Si el rey es iluminado, lo usará para el beneficio de todos.

Ritsema/Karcher: El Pozo: rezumando, no absorbiendo. Activando mi corazón doliente. Permitiendo aprovechar el agua: Brillo real. Junto con aceptar la bendición de uno.

Shaughnessy: Si el pozo está rezumando, no bebas; bloquea mi corazón; puede usarse para sacar agua; el brillo del rey recibe su bendición.

Cleary (1): El pozo está limpio, pero no se bebe de él; esta es la preocupación del corazón. Vale la pena sacar de él. Cuando el gobernante es iluminado, todos reciben la bendición. [Esta línea se refiere a alguien cuyo desarrollo personal está cumplido.]

Wu: El agua del pozo está limpia, pero no se usa para beber. Es una pena. Si se extrajera para beber, como debería ser, entonces todos nos beneficiaríamos de ello como personas disfrutando del reinado de un rey perspicaz.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Incluso los transeúntes lamentarían que el pozo no se use. Se hace una oración para que el rey sea inteligente, pues entonces se recibiría bendición. Wilhelm/ Baynes: Esta es la tristeza de las personas activas. Ruegan que el rey pueda ser claro de mente, para alcanzar la buena fortuna. Blofeld: La primera oración implica actividades que provocan lástima; la segunda, que deberíamos aceptar nuestra buena fortuna. Ritsema/ Karcher: Moviéndose: doliente de hecho. Buscando el brillo real: aceptando la bendición de hecho. Cleary (2): Cuando el pozo está limpio pero no se bebe de él, los viajeros están preocupados; buscan iluminación en el rey para recibir bendiciones.[Porque subyuga las aflicciones básicas de la mente, el pozo está limpio, pero porque aún no realiza la esencia, no se bebe de él. Aquí uno debería buscar la ayuda de los budas; entonces uno puede ayudarse a sí mismo y ayudar a otros.] Wu: El pueblo reza para que el rey pueda ser perspicaz, de modo que todos puedan beneficiarse de su reinado.

Legge: La línea tres es dinámica y está en su lugar correcto -- representa a un ministro o funcionario capaz.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre tiene competencia que está siendo pasada por alto y no utilizada. Si el jefe ejecutivo fuera perspicaz, tal hombre habría sido empleado para el beneficio de todos. Aquellos que conocen sus habilidades están profundamente entristecidos al verlas desperdiciarse.

Wing: Puede que estés pasando por alto una oportunidad que ha llegado a ti o que tú y tus talentos estén siendo pasados por alto por otros. Esto es muy desafortunado. Si de alguna manera esto pudiera ser reconocido, tú y todos a tu alrededor se beneficiarían.

Anthony: A pesar de entender las cosas correctamente, nos aferramos a defensas tradicionales. El rey, nuestro yo interior, no es lo suficientemente claro de mente para confiar y aprovechar los ricos recursos internos: pedir ayuda, confiar en lo desconocido, perseverar en permitirnos ser guiados dócil y receptivamente. Nuestro camino es confiable.

Editor: Legge es inusualmente conciso aquí. Dado que esta es la única línea en el trigram inferior que está correctamente posicionada sobre sus dos compañeros incorrectos, sugiere un activo que es ignorado en detrimento de los usuarios potenciales. Quizás un insight o conexión dentro de la psique no está siendo reconocido por la conciencia. El Pozo es muy jerárquico en la progresión de sus líneas, y es instructivo compararlo con el hexagrama número cincuenta, El Recipiente Sacrificial, cuya tercera línea tiene un significado similar a este.

Aquí nos enfrentamos a una dimensión espacio-temporal desconcertante de un conocimiento cuasi-absoluto desde dentro, que no es, sin embargo, directamente accesible al ego racional. En los sueños, la dimensión inconsciente opera como si abarcara eventos desconocidos fuera del espacio y el tiempo (y para el soñador a menudo lo suficientemente desconocidos) y también problemas subjetivos que se encuentran por delante en el desarrollo del soñador.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Un activo es ignorado -- para el estrés de aquellos que podrían beneficiarse de él.

B. El poder no utilizado es poder desperdiciado.

C. No ves una ventaja disponible para ti.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra el agua del pozo llevada a la cima, que no se permite cubrir. Esto sugiere la idea de sinceridad. Habrá gran buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Se extrae del pozo sin impedimentos. Es confiable. Suprema buena fortuna.

Blofeld: La cuerda del pozo yace sin ocultar -- confianza y suprema buena fortuna.

Liu: El pozo está limpio, sin tapa. Hay confianza en que se puede extraer agua. Gran buena fortuna.

Ritsema/Karcher: El Pozo: recolectando, sin tapa. Poseyendo conformidad, Primavera significativa.

Shaughnessy: Si el pozo está detenido, no lo cubras; hay un retorno; máxima auspiciosidad.

Cleary (1): Se está extrayendo del pozo; no lo cubras. Gran fortuna.

Cleary (2): No cubras el recinto del pozo. Hay nutrición, lo cual es muy afortunado.

Wu: Se está extrayendo agua y el pozo queda descubierto. Con confianza en su suministro inagotable, la gente tendrá gran fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto indica el gran logro de la idea del hexagrama. Wilhelm/Baynes: En el lugar superior, esto significa gran perfección. Blofeld: La suprema buena fortuna presagiada aquí es de la naturaleza de un gran logro. Ritsema/Karcher: Primavera significativa ubicada en lo alto. El gran logro de hecho. Cleary (2): Gran fortuna en la cima es gran cumplimiento. Wu: Grandes logros.

Legge: La sexta línea está en su lugar adecuado, pero magnética. Si la idea general de la figura fuera diferente, podría extraerse un mal augurio de ella. Pero el agua se extrae y el pozo queda descubierto para que pueda ser usado por todos. "Sinceridad" sugiere que el suministro es inagotable.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La inspiración inagotable y confiable del hombre es aprovechada por todos con quienes entra en contacto.

Wing: Ahora puedes compartir con otros buenos consejos confiables y un cumplimiento excepcional. Habrá suprema buena fortuna en tu vida.

Editor: La diferencia en significado entre las líneas cinco y seis es una sutilidad exasperante. Mientras que cinco sugiere que nuestra actitud consciente refleja un estado interior, la línea seis sugiere que interior y exterior se han convertido en uno -- la diferencia es entre el reflejo de un objeto y el objeto mismo. Compara las líneas cinco y seis en el hexagrama número veinte, Contemplación, para una similar sutileza de diferencia. En general, la importancia es que todo lo que necesitas para comprender el asunto en cuestión está disponible para tu uso.

En la medida en que cada individuo tiene la ley de su vida innata en él, es teóricamente posible para cualquier hombre seguir esta ley y así convertirse en una personalidad, es decir, lograr la totalidad.
Jung -- El Desarrollo de la Personalidad

A. La verdad fluye libremente.

B. Todos los datos están disponibles -- ahora depende de ti aprovecharlos.

59
Dispersión


Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis

 

Juicio

Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.

Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]

Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.

Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.

Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.


La Imagen

Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]

Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.

Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.

Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.

Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.

Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.

Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.

El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.

La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.

El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.

Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.

Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.

En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.”
R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971

El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:

Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento.
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino

Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.

Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.

La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.