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El Pozo 48.3.4 → 47 Opresión

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48
El Pozo
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47
Opresión

No mostrar entusiasmo
Uno se toma su tiempo antes de arrestar a los infractores.
 taoscopy.com


El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.

↓
Line 3
El potencial está presente pero no reconocido ni utilizado.
Se necesita liderazgo para sacar a relucir los beneficios.

↓
Line 4
Se están haciendo esfuerzos para mejorar y mantener los recursos.
Este es un paso positivo y debe continuarse.

↓
Opresión 47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior.
Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.



48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra un pozo que ha sido limpiado, pero no se usa. Nuestros corazones se entristecen por esto, ya que el agua podría ser extraída y utilizada. Si el rey fuera inteligente, tanto él como nosotros podríamos recibir el beneficio de ello.

Wilhelm/Baynes: El pozo está limpio, pero nadie bebe de él. Esta es la tristeza de mi corazón, pues uno podría sacar de él. Si el rey fuera claro de mente, la buena fortuna podría disfrutarse en común.

Blofeld: El pozo ha sido limpiado; para mi pesar, nadie bebe de él, aunque bien podría usarse para suministrar agua potable. [Si fallamos ahora, no es por falta de oportunidad, sino porque no aprovechamos la oportunidad.] El rey es sabio y es posible que el pueblo comparta su buena fortuna.

Liu: El pozo ha sido limpiado, pero aún nadie bebe de él. Esto es triste para mí (el pozo), pues otros podrían sacar de él. Si el rey es iluminado, lo usará para el beneficio de todos.

Ritsema/Karcher: El Pozo: rezumando, no absorbiendo. Activando mi corazón doliente. Permitiendo aprovechar el agua: Brillo real. Junto con aceptar la bendición de uno.

Shaughnessy: Si el pozo está rezumando, no bebas; bloquea mi corazón; puede usarse para sacar agua; el brillo del rey recibe su bendición.

Cleary (1): El pozo está limpio, pero no se bebe de él; esta es la preocupación del corazón. Vale la pena sacar de él. Cuando el gobernante es iluminado, todos reciben la bendición. [Esta línea se refiere a alguien cuyo desarrollo personal está cumplido.]

Wu: El agua del pozo está limpia, pero no se usa para beber. Es una pena. Si se extrajera para beber, como debería ser, entonces todos nos beneficiaríamos de ello como personas disfrutando del reinado de un rey perspicaz.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Incluso los transeúntes lamentarían que el pozo no se use. Se hace una oración para que el rey sea inteligente, pues entonces se recibiría bendición. Wilhelm/ Baynes: Esta es la tristeza de las personas activas. Ruegan que el rey pueda ser claro de mente, para alcanzar la buena fortuna. Blofeld: La primera oración implica actividades que provocan lástima; la segunda, que deberíamos aceptar nuestra buena fortuna. Ritsema/ Karcher: Moviéndose: doliente de hecho. Buscando el brillo real: aceptando la bendición de hecho. Cleary (2): Cuando el pozo está limpio pero no se bebe de él, los viajeros están preocupados; buscan iluminación en el rey para recibir bendiciones.[Porque subyuga las aflicciones básicas de la mente, el pozo está limpio, pero porque aún no realiza la esencia, no se bebe de él. Aquí uno debería buscar la ayuda de los budas; entonces uno puede ayudarse a sí mismo y ayudar a otros.] Wu: El pueblo reza para que el rey pueda ser perspicaz, de modo que todos puedan beneficiarse de su reinado.

Legge: La línea tres es dinámica y está en su lugar correcto -- representa a un ministro o funcionario capaz.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre tiene competencia que está siendo pasada por alto y no utilizada. Si el jefe ejecutivo fuera perspicaz, tal hombre habría sido empleado para el beneficio de todos. Aquellos que conocen sus habilidades están profundamente entristecidos al verlas desperdiciarse.

Wing: Puede que estés pasando por alto una oportunidad que ha llegado a ti o que tú y tus talentos estén siendo pasados por alto por otros. Esto es muy desafortunado. Si de alguna manera esto pudiera ser reconocido, tú y todos a tu alrededor se beneficiarían.

Anthony: A pesar de entender las cosas correctamente, nos aferramos a defensas tradicionales. El rey, nuestro yo interior, no es lo suficientemente claro de mente para confiar y aprovechar los ricos recursos internos: pedir ayuda, confiar en lo desconocido, perseverar en permitirnos ser guiados dócil y receptivamente. Nuestro camino es confiable.

Editor: Legge es inusualmente conciso aquí. Dado que esta es la única línea en el trigram inferior que está correctamente posicionada sobre sus dos compañeros incorrectos, sugiere un activo que es ignorado en detrimento de los usuarios potenciales. Quizás un insight o conexión dentro de la psique no está siendo reconocido por la conciencia. El Pozo es muy jerárquico en la progresión de sus líneas, y es instructivo compararlo con el hexagrama número cincuenta, El Recipiente Sacrificial, cuya tercera línea tiene un significado similar a este.

Aquí nos enfrentamos a una dimensión espacio-temporal desconcertante de un conocimiento cuasi-absoluto desde dentro, que no es, sin embargo, directamente accesible al ego racional. En los sueños, la dimensión inconsciente opera como si abarcara eventos desconocidos fuera del espacio y el tiempo (y para el soñador a menudo lo suficientemente desconocidos) y también problemas subjetivos que se encuentran por delante en el desarrollo del soñador.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Un activo es ignorado -- para el estrés de aquellos que podrían beneficiarse de él.

B. El poder no utilizado es poder desperdiciado.

C. No ves una ventaja disponible para ti.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra un pozo, cuyo revestimiento está bien colocado. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo revestido. Sin culpa.

Blofeld: El pozo está siendo embaldosado -- ¡sin error!

Liu: El pozo está siendo reconstruido. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: El Pozo: revestimiento, sin falta.

Shaughnessy: El pozo está amurallado; no hay problema.

Cleary (1): El pozo está embaldosado, sin falta.

Cleary (2): Cuando el pozo está embaldosado, no hay falta.

Wu: No hay error en reparar el pozo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El pozo ha sido bien reparado. Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo puesto en funcionamiento. Blofeld: Porque está en reparación. [Es probable que suframos un retraso necesario, pero la situación es esperanzadora.]Ritsema/Karcher: Ajustando el pozo de hecho. Cleary (2): Esto significa arreglar el pozo. Wu: Porque está funcionando.

Legge: La línea cuatro es magnética, pero está en su lugar adecuado. No se la debe condenar ni alabar. Se cuida a sí misma, pero no hace nada por los demás. El cultivo de uno mismo, que se representa aquí, es fundamental para el gobierno de otros.

Wilhelm/Baynes: …En la vida también hay momentos en que un hombre debe ponerse en orden. Durante tal tiempo no puede hacer nada por los demás, pero su trabajo es valioso, porque al mejorar sus poderes y habilidades a través del desarrollo interior, puede lograr mucho más después.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre comienza a organizar su vida y desarrollar sus capacidades. Está demasiado ocupado en esta tarea para ayudar a otros en este momento. Por esto no merece culpa, ya que podrá contribuir más después.

Wing: Ha llegado el momento de retirarse y reorganizar tu vida o reevaluar tus metas. Esto significa que no participarás activamente en los asuntos de los demás. Sin embargo, al poner tu vida en orden, podrás contribuir más plenamente después.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu traducen esta línea en términos de un proceso incompleto: el pozo está en reconstrucción. No está "bien colocado" sino que está "siendo bien colocado". Es decir, el pozo está en reparación ahora y no se puede usar hasta que las reparaciones se completen. Psicológicamente, se está produciendo una transformación interior.

Mientras las fuerzas vitales ocultas realizan su misterioso trabajo de transformación, la actitud racional y voluntaria del ego consciente solo puede interferir. No puede ni asistir ni guiar. La libido se retira de él, y queda varado. Cuando esto sucede, no se puede hacer nada más que esperar el resurgimiento de la energía psíquica, alerta para aprovechar el trabajo creativo en el que ha estado participando.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Mientras las fuerzas internas se transforman, no están disponibles para el uso consciente.

B. La imagen sugiere la idea de "poner la casa en orden". Algo está siendo transformado.

47
Opresión


Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.

Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.

Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]

Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.

Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.

Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.

Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.

Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.

 

La Imagen

Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.

Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.

Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.

Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.

Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]

Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]

Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.

Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.

Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.

La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.

Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."

Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)

El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.

En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)

Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:

Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao.
T. Cleary – El I Ching Taoísta

Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.

Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.

Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo.
C. Ponce -- Kabbalah

Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.

Sincero 1: marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...

Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.

"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio.
El Bhagavad-Gita

Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."