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El Pozo 48.4.6 → 44 Tentación

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El Pozo
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44
Tentación

Uno enriquece su discurso con gestos explícitos.
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El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.

↓
Line 4
Se están haciendo esfuerzos para mejorar y mantener los recursos.
Este es un paso positivo y debe continuarse.

↓
Line 6
El pozo es completamente funcional y accesible.
Proporciona un beneficio continuo y es una fuente de gran fortuna.

↓
Tentación 44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa.
Sé consciente y cauteloso.
Mantén tu integridad intacta.



48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis


Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra un pozo, cuyo revestimiento está bien colocado. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo revestido. Sin culpa.

Blofeld: El pozo está siendo embaldosado -- ¡sin error!

Liu: El pozo está siendo reconstruido. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: El Pozo: revestimiento, sin falta.

Shaughnessy: El pozo está amurallado; no hay problema.

Cleary (1): El pozo está embaldosado, sin falta.

Cleary (2): Cuando el pozo está embaldosado, no hay falta.

Wu: No hay error en reparar el pozo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El pozo ha sido bien reparado. Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo puesto en funcionamiento. Blofeld: Porque está en reparación. [Es probable que suframos un retraso necesario, pero la situación es esperanzadora.]Ritsema/Karcher: Ajustando el pozo de hecho. Cleary (2): Esto significa arreglar el pozo. Wu: Porque está funcionando.

Legge: La línea cuatro es magnética, pero está en su lugar adecuado. No se la debe condenar ni alabar. Se cuida a sí misma, pero no hace nada por los demás. El cultivo de uno mismo, que se representa aquí, es fundamental para el gobierno de otros.

Wilhelm/Baynes: …En la vida también hay momentos en que un hombre debe ponerse en orden. Durante tal tiempo no puede hacer nada por los demás, pero su trabajo es valioso, porque al mejorar sus poderes y habilidades a través del desarrollo interior, puede lograr mucho más después.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre comienza a organizar su vida y desarrollar sus capacidades. Está demasiado ocupado en esta tarea para ayudar a otros en este momento. Por esto no merece culpa, ya que podrá contribuir más después.

Wing: Ha llegado el momento de retirarse y reorganizar tu vida o reevaluar tus metas. Esto significa que no participarás activamente en los asuntos de los demás. Sin embargo, al poner tu vida en orden, podrás contribuir más plenamente después.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu traducen esta línea en términos de un proceso incompleto: el pozo está en reconstrucción. No está "bien colocado" sino que está "siendo bien colocado". Es decir, el pozo está en reparación ahora y no se puede usar hasta que las reparaciones se completen. Psicológicamente, se está produciendo una transformación interior.

Mientras las fuerzas vitales ocultas realizan su misterioso trabajo de transformación, la actitud racional y voluntaria del ego consciente solo puede interferir. No puede ni asistir ni guiar. La libido se retira de él, y queda varado. Cuando esto sucede, no se puede hacer nada más que esperar el resurgimiento de la energía psíquica, alerta para aprovechar el trabajo creativo en el que ha estado participando.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Mientras las fuerzas internas se transforman, no están disponibles para el uso consciente.

B. La imagen sugiere la idea de "poner la casa en orden". Algo está siendo transformado.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra el agua del pozo llevada a la cima, que no se permite cubrir. Esto sugiere la idea de sinceridad. Habrá gran buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Se extrae del pozo sin impedimentos. Es confiable. Suprema buena fortuna.

Blofeld: La cuerda del pozo yace sin ocultar -- confianza y suprema buena fortuna.

Liu: El pozo está limpio, sin tapa. Hay confianza en que se puede extraer agua. Gran buena fortuna.

Ritsema/Karcher: El Pozo: recolectando, sin tapa. Poseyendo conformidad, Primavera significativa.

Shaughnessy: Si el pozo está detenido, no lo cubras; hay un retorno; máxima auspiciosidad.

Cleary (1): Se está extrayendo del pozo; no lo cubras. Gran fortuna.

Cleary (2): No cubras el recinto del pozo. Hay nutrición, lo cual es muy afortunado.

Wu: Se está extrayendo agua y el pozo queda descubierto. Con confianza en su suministro inagotable, la gente tendrá gran fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto indica el gran logro de la idea del hexagrama. Wilhelm/Baynes: En el lugar superior, esto significa gran perfección. Blofeld: La suprema buena fortuna presagiada aquí es de la naturaleza de un gran logro. Ritsema/Karcher: Primavera significativa ubicada en lo alto. El gran logro de hecho. Cleary (2): Gran fortuna en la cima es gran cumplimiento. Wu: Grandes logros.

Legge: La sexta línea está en su lugar adecuado, pero magnética. Si la idea general de la figura fuera diferente, podría extraerse un mal augurio de ella. Pero el agua se extrae y el pozo queda descubierto para que pueda ser usado por todos. "Sinceridad" sugiere que el suministro es inagotable.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La inspiración inagotable y confiable del hombre es aprovechada por todos con quienes entra en contacto.

Wing: Ahora puedes compartir con otros buenos consejos confiables y un cumplimiento excepcional. Habrá suprema buena fortuna en tu vida.

Editor: La diferencia en significado entre las líneas cinco y seis es una sutilidad exasperante. Mientras que cinco sugiere que nuestra actitud consciente refleja un estado interior, la línea seis sugiere que interior y exterior se han convertido en uno -- la diferencia es entre el reflejo de un objeto y el objeto mismo. Compara las líneas cinco y seis en el hexagrama número veinte, Contemplación, para una similar sutileza de diferencia. En general, la importancia es que todo lo que necesitas para comprender el asunto en cuestión está disponible para tu uso.

En la medida en que cada individuo tiene la ley de su vida innata en él, es teóricamente posible para cualquier hombre seguir esta ley y así convertirse en una personalidad, es decir, lograr la totalidad.
Jung -- El Desarrollo de la Personalidad

A. La verdad fluye libremente.

B. Todos los datos están disponibles -- ahora depende de ti aprovecharlos.

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Tentación


Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.

Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.

Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]

Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.

Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]

Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.

Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.

Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.

Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.

Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.


La Imagen

Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.

Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.

Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.

[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]

Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.

Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.

Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.

Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.

Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")

El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.

Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.

Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.

Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos.
Swedenborg -- Apocalipsis Explicado

El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.

De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo.
El Evangelio Gnóstico de Felipe

El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:

Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas.
Bhagavad-Gita 1: 41

La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.

Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”