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El Pozo 48.2.5 → 15 Modestia

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48
El Pozo
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15
Modestia

Uno envía a sus amigos para ayudar a aquellos que tienen dificultad para entender.
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El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.

↓
Line 2
Los esfuerzos se desperdician debido a la negligencia o la falta de herramientas adecuadas.
Los recursos no se están utilizando de manera efectiva.

↓
Line 5
El recurso está en excelente condición y proporciona beneficios a todos.
Es una fuente de alimento y refresco.

↓
Modestia 15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.



48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un pozo del cual, por un agujero, el agua se escapa y fluye hacia los camarones y otras pequeñas criaturas entre la hierba, o uno del cual el agua se filtra de un cubo roto.

Wilhelm/Baynes: En el agujero del pozo se disparan peces. La jarra está rota y gotea.

Blofeld: Las percas saltan del agua en el agujero del pozo; la jarra está desgastada y gotea. [Somos doblemente desafortunados ya que las condiciones naturales (significadas por los peces en el agua) y nuestra propia ineptitud o desgracia se combinan para asegurar nuestro fracaso.]

Liu: El pozo es como un valle (está colapsado). Se pueden ver los peces. La jarra es vieja y gotea. [Uno debe ser cauteloso ahora para evitar el desastre.]

Ritsema/Karcher: El Pozo: un barranco, disparando róbalos. La jarra agrietada, goteando. [Róbalos, FU: peces de agua dulce, se dice que van en parejas y son fieles.]

Shaughnessy: Si el pozo está turbio, dispara al eperlano; es solo la trampa para peces desgastada.

Cleary (1): Las profundidades del pozo riegan una rana. La jarra gotea. [Mientras se está en medio del autodesarrollo, si uno quiere desarrollar a otros antes de que su propio desarrollo sea suficiente, no será de beneficio para los demás y se dañará a sí mismo primero.]

Cleary (2): Las profundidades del pozo un pececillo. La jarra está rota y gotea. [Este segundo yang es el budismo intelectual, donde uno ha sido influenciado algo por el aprendizaje pero aún no se ha convertido en un recipiente de verdad.]

Wu: El pozo está casi seco, con poca agua para los peces pequeños. Si uno intenta sacar agua de él, el cubo se dañará. [Aparentemente, el nivel freático ha cambiado, lo que impide que el agua fluya hacia el pozo. Intentar sacar agua de él no solo es infructuoso, sino que también dañará el cubo. El poco agua puede ser suficiente para los peces pequeños, pero no es suficiente para las personas.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No tiene a nadie que coopere con él arriba. Wilhelm/Baynes: No tiene a nadie que lo haga con él. Blofeld: Esto está indicado por el fracaso de esta línea para ganar respuesta de las otras líneas. Ritsema/Karcher: Sin asociarse de hecho. Cleary (2): No tiene pareja. Wu: No tiene nada que ofrecer.

Legge: La línea dos es dinámica y podría simbolizar muy bien un manantial activo que alimenta el pozo, y a través de él, el suelo y sus cultivadores. Pero está en un lugar inapropiado y no tiene un correlato adecuado. Sus aguas frescas no pueden ser llevadas a la superficie.

Wilhelm/Baynes: El agua en sí es clara, pero no se está utilizando. Así, el pozo es un lugar donde solo los peces se quedarán, y quien venga a él, viene solo a pescar. Pero la jarra está rota, por lo que los peces no pueden ser guardados en ella. Esto describe la situación de una persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Nadie se preocupa por él. Como resultado, se deteriora mentalmente. Se asocia con hombres inferiores y ya no puede lograr nada valioso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Como en el caso de estadistas capaces que se niegan a servir como ministros del gobierno, el hombre posee cualidades preciosas pero las descuida. Sus talentos se disipan en direcciones diversas.

Wing: Debido a que puede que no estés usando tus habilidades y talentos de una manera valiosa, puedes pasar desapercibido en el mundo. Cuando no eres buscado y desafiado por tus contemporáneos, tus talentos se disiparán. Cuando se vuelva más importante, no podrás cumplir tu función.

Anthony: La duda de que podamos lograr nuestro objetivo siguiendo el camino hace que el buen alimento sea inútil.

Editor: Esta línea reitera las ideas presentadas en el Juicio: "Si la extracción casi se ha logrado, pero antes de que la cuerda haya alcanzado completamente el agua, el cubo se rompe, esto es malo." Psicológicamente, la imagen puede sugerir una percepción o idea que se pierde porque no se comprende.

En el análisis de entrenamiento, el doctor debe aprender a conocer su propia psique y tomarla en serio. Si no puede hacer eso, el paciente tampoco aprenderá. Perderá una porción de su psique, al igual que el doctor ha perdido esa porción de su psique que no ha aprendido a entender.
Jung --Recuerdos, Sueños, Reflexiones

A. Por alguna razón, no puedes retener algo o hacer una conexión.

B. Energía desperdiciada, poder perdido.

C. Un activo ahora en declive.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un pozo claro y límpido, cuyas aguas de manantial frío se beben libremente.

Wilhelm/Baynes: En el pozo hay un manantial claro y frío del que se puede beber.

Blofeld: El pozo es fresco; su agua sabe a agua de un manantial helado. [Todo va bien con nosotros.]

Liu: El agua del pozo es clara y fresca. La gente bebe de ella. [La gente tendrá éxito en sus empresas y se beneficiará de ellas.]

Ritsema/Karcher: El Pozo: agua de manantial límpida y fría tomada.

Shaughnessy: Si el pozo está cruzado por manantiales fríos, bebe.

Cleary (1): El pozo es puro, el manantial frío se usa para beber.

Cleary (2): Se bebe del manantial frío en el pozo.

Wu: El agua del pozo es fresca y limpia. Es como beber de un manantial fresco.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto está indicado por la posición central y correcta de la línea. Wilhelm/Baynes: Beber del manantial claro y frío depende de su posición central y correcta. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de la línea, que es central en el trigrama superior. Ritsema/Karcher: Centrando corrigiendo de hecho. Cleary (2): Equilibrio y corrección. Wu: Central y correcto.

Legge: La línea cinco es dinámica y está en su lugar correcto: el asiento del gobernante. Así como un pozo lleno de agua clara es accesible para sus usuarios, así debería ser un gobernante para sus súbditos.

Wilhelm/Baynes: Un pozo alimentado por un manantial de agua viva es un buen pozo. Un hombre que tiene virtudes como un pozo de este tipo debe ser un líder y salvador de hombres, porque tiene el agua de la vida. Sin embargo, el carácter de "buena fortuna" se omite aquí. Lo más importante de un pozo es que su agua sea extraída. El mejor agua es solo una potencialidad de refresco mientras no se saque. Lo mismo ocurre con los líderes de la humanidad: es fundamental que uno beba del manantial de sus palabras y las traduzca en vida.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El líder nato realiza servicios amplios y útiles para el pueblo.

Wing: Posees todo el potencial posible para la percepción y la sabiduría. Este don es la marca de un líder sin igual. Sin embargo, tales habilidades e ideas deben aplicarse a tu vida diaria para seguir creciendo y desarrollándose.

Anthony: No basta con tener el agua del pozo; para ser de utilidad debemos beberla. Si tenemos dudas sobre nuestro camino, no puede funcionar para nosotros. Solo podemos hacer nuestro el conocimiento poniéndolo en práctica y aceptando el riesgo de depender de él.

Editor: Cuando nuestra actitud consciente está abierta a la verdad interior, esa verdad se refleja en el mundo. La imagen sugiere que una actitud exterior refleja una realidad interior. Ver la línea seis para la sutil diferencia entre las dos imágenes.

Porque cuando la superficie de esas aguas no se perturba con la más mínima onda de pensamiento,
Entonces se reflejará en ti la gloria de mi Ser, Que es tu verdadero Ser.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

A. La energía integrada está en la superficie de la conciencia.

B. Tienes lo que necesitas para tener éxito.

15
Modestia


Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.

 

Juicio

Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.

Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.

Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.

Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.

Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.

Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.

Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.

Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.

 

La Imagen

Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.

Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.

Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]

Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.

Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.

Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.

Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]

Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.

El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.

La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.

El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.

La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.

La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.

Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.

Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza.
Marco Aurelio