Uno ha recibido muy bien a sus invitados, por lo que están encantados. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
↓ Line 2
Esta línea indica que la ayuda está en camino. Hacer una ofrenda o mostrar gratitud puede llevar al progreso.
↓ Line 5
Esta línea indica una opresión severa y pérdida, pero también el potencial de alegría y alivio a través de ofrendas sinceras y rituales.
↓ Line 6
Esta línea sugiere enredo y vacilación. Reconocer los propios errores y tomar acción puede llevar a la buena fortuna.
↓ Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
47 Opresión
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto constreñido en medio de su vino y viandas. Le llegan de inmediato las cubiertas rojas de las rodillas del gobernante. Será bueno para él mantener su sinceridad como en el sacrificio. Las operaciones activas de su parte conducirán al mal, pero estará libre de culpa.
Wilhelm/Baynes: Uno está oprimido mientras come y bebe. El hombre con las bandas escarlatas en las rodillas está llegando. Es propicio ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin culpa. [Esto representa un estado de opresión interna. Externamente, todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero uno está agotado por las trivialidades de la vida, y parece no haber forma de escape. Entonces llega ayuda desde un lugar alto... Aquí una situación desagradable debe superarse con paciencia de espíritu.]
Blofeld: Surgen dificultades por la indulgencia en comida y bebida. Aparece un portador de faja bermellón (hombre de muy alto rango); es aconsejable utilizar esta oportunidad para ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia, aunque no hay error involucrado.
Liu: Oprimido por comida y bebida. Llega el hombre con la túnica ceremonial roja. Es beneficioso sacrificar. Lleva a la desgracia avanzar. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la ingesta de licor. Sashas escarlatas por todos lados llegando. Cosechando: aprovechando para presentar oblaciones. Castigar: caída, sin culpa.
Shaughnessy: Enredado en vino y comida: las rodilleras escarlatas acaban de llegar, es beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática; ser recto es inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): Apretado por vino y comida; luego viene la túnica real. Es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales. Ir en una expedición trae desgracia. Sin culpa.
Cleary (2): Agotado, pero con comida y bebida. Cuando llega la túnica real, es beneficioso hacer una ofrenda ceremonial. Una expedición lleva a la desgracia, pero no hay culpa.
Wu: Está esclavizado por el vino y la comida. Acaba de recibir una vestimenta roja. Es bueno para hacer ofrendas. Encontrará mala fortuna en tener empresas, pero sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque constreñido, su posición es central, y habrá motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El medio trae bendición. Blofeld: Las dificultades que surgen de nuestra glotonería pueden, no obstante, ser productivas de bendiciones. Ritsema/Karcher: Centro poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración dentro. Wu: La posición central tiene cosas dignas de celebración.
Legge: Las tres líneas dinámicas en la figura (dos, cuatro y cinco) son todos hombres superiores, y su constreñimiento no está en ellos mismos, sino en sus circunstancias que impiden el autodesarrollo. Por lo tanto, la línea dos está constreñida mientras se da un banquete. Su correlato en el quinto lugar, aunque no del todo apropiado, es el gobernante que viene en su ayuda. (Las cubiertas rojas de las rodillas distinguen al gobernante de las de los nobles, que son escarlatas.) Que la línea dos cultive su sinceridad y haga el trabajo del hexagrama como si estuviera sacrificando a seres espirituales, y luego, si se mantiene quieto, todo estará bien.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar bien, pero en realidad está deprimido internamente. No puede resolver los problemas ordinarios de la vida y desarrollar sus principios básicos. Es rescatado por el príncipe, que busca ayudantes capaces. Sin embargo, primero debe ser paciente hasta que los obstáculos invisibles sean superados por oraciones y sacrificios.
Wing: Una Adversidad que enfrentas ahora surge del aburrimiento. Las indulgencias y placeres pueden llegar demasiado fácilmente para ti. Intenta entregarte a una causa valiosa. Hay redención en tales acciones altruistas.
Editor: La idea central aquí es que un sacrificio de algún tipo es necesario para aliviar tu opresión. El sacrificio es un principio universal profundamente arraigado en el inconsciente psíquico. La idea general detrás de él es la ofrenda de algo valioso para obtener algo más valioso, que puede no ser inmediatamente obvio; es un acto de fe y reconocimiento de subordinación a una guía superior. En términos del Trabajo, este es el sacrificio del ego de su autonomía al Ser. Aquí la situación es la aparente contradicción de estar oprimido mientras se está rodeado de abundancia, por lo que el sacrificio podría implicar no participar de lo que está fácilmente disponible. Comparar con 45:2, que se crea si esta es la única línea cambiante.
El sacrificio, "hacer sagrado" (del latín sacrum facere) psicológicamente implica una entrega de la libido del ego al servicio e intenciones de la entelequia transpersonal... La transformación descansa en el sacrificio, en hacer "sagrado" al renunciar y rendir a los poderes "sagrados" transpersonales lo que uno "tiene" mientras se permanece en lo que uno esencialmente "es". Uno se somete al cambio, la muerte y la pérdida de algunos aspectos de su ser, habilidades o posesiones, mientras se niega a "maldecir a Dios y morir" (Job 2:9), en otras palabras, negándose a dejar ir su confianza en la vida y su núcleo central de integridad y Ser. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Hambriento en medio de la abundancia, uno casi ha hecho una conexión con la fuente de la verdad. Renuncia a tus ilusiones y espera.
B. Lo que buscas está a tu alrededor, y la conexión es inminente. Ten la voluntad de sacrificar una opción para aliviar tu opresión.
C. Puedes permitirte sacrificar algo ahora con la fe de que obtendrás algo mejor más adelante.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la nariz y los pies cortados. Está constreñido por sus ministros en sus cubiertas de rodilla escarlata. Sin embargo, se mueve con tranquilidad y está satisfecho. Será bueno para él ser tan sincero como al sacrificar a los seres espirituales.
Wilhelm/Baynes: Su nariz y pies están cortados. Opresión a manos del hombre con las bandas de rodilla púrpura. La alegría llega suavemente. Conviene hacer ofrendas y libaciones.
Blofeld: Su nariz y pies son cortados debido a dificultades con un portador de faja bermellón (hombre de alto rango), pero la alegría puede llegar con el tiempo. Es aconsejable ofrecer sacrificio. [Es muy seguro que tendremos que sufrir amargamente. La alegría por venir es menos segura, pero puede asegurarse haciendo un sacrificio adecuado.]
Liu: Su nariz y pies sufren castigo, oprimido por el hombre en la túnica ceremonial roja. La alegría llega gradualmente. Es beneficioso sacrificar.
Ritsema/Karcher: Corte de nariz, corte de pies. Confinado, tendiendo hacia una faja carmesí. Entonces, deambular posee estímulo. Cosechando: aprovechando la ofrenda de libaciones.
Shaughnessy: Vigas dobles; enredado en rodilleras carmesí, luego lentamente teniendo extricación; beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática.
Cleary (1): Nariz y pies cortados, en un callejón sin salida en la vestimenta de un ministro, gradualmente habrá alegría; es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales.
Cleary (2): Nariz y pies cortados, agotado en una túnica real, etc.
Wu: Se siente como si le hubieran cortado la nariz y los pies, ya que está angustiado al ver la vestimenta roja. Saldrá de la dificultad lentamente y será feliz. Será bueno hacer ofrendas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. El ocio satisfecho significa que su posición es central y su virtud es correcta. El sacrificio sincero significa que así recibe bendición. Wilhelm/Baynes: Aún no alcanza su voluntad. La línea es recta y central. Así se alcanza la buena fortuna. Blofeld: Lo que queremos ahora no se cumplirá. La posición correcta de la línea. Sacrificio para asegurar la buena fortuna. Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Usando centrado enderezamiento de hecho. Aceptando bendición de hecho. Cleary (2): El objetivo aún no se ha alcanzado. Tomando un curso equilibrado. Se reciben bendiciones. Wu: Sus deseos no se han cumplido. Es directo. Recibirá bendiciones.
Legge: La quinta línea es reprimida por la sexta, pero impulsada por la cuarta. Así, está herido desde arriba y abajo, especialmente el ministro en la cuarta línea con sus cubiertas de rodilla escarlata. Pero el trigrama superior simboliza Alegría, y esto indica que se las arregla a pesar de sus dificultades. Su sinceridad también le ayuda a salir adelante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las buenas intenciones del hombre para ayudar a la humanidad están obstruidas desde arriba y abajo, especialmente por los burócratas. Gradualmente la situación mejora. Mientras tanto, todo lo que puede hacer es mantener la compostura interior, como al ofrecer sacrificios al cielo.
Wing: Existe una frustrante falta de información en tu entorno. La burocracia se interpone en el camino del progreso. Aquellos que necesitan ayuda están varados. Todo lo que puedes hacer es mantener la compostura hasta que las cosas tomen un giro prometido para mejor.
Editor: La situación de la línea cinco es "entre la espada y la pared". La nariz simboliza la intuición: que te corten la nariz sugiere que no tenemos visión sobre nuestra situación; cuando nos cortan los pies, "no tenemos una base sobre la cual apoyarnos" y nuestra base está socavada. Psicológicamente, el simbolismo implica que el estrés de la posición es causado por un poder superior: el Yo; si es así, el estrés es necesario para efectuar una transformación interna de algún tipo. Se nos pide sacrificar nuestra necesidad de entender lo incomprensible y someternos a los requisitos del tiempo. Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta, Liberación, sugiriendo que a través de la sumisión a la Opresión uno eventualmente alcanza la libertad.
La muerte del cuerpo físico es una de las formas supremas del principio de Crucifixión. Una que la iguala es la "muerte de la iniciación". Esta es la iniciación comparativamente alta donde toda la vida se dedica al servicio del Espíritu... y el iniciado en lugar de morir por un principio, vive su vida de acuerdo con un principio, y esto puede ser algo mucho más difícil... La Gran Obra viene primero, sea cual sea el costo. Gareth Knight --Simbolismo Cabalístico
A. Sin intuición no tienes base de poder: sométete a las lecciones que una situación restringida te ofrece. Sacrifica tus impulsos del ego.
B. Estás oprimido por poderes fuera de tu conciencia. Para el beneficio de la Obra, sacrifica tu autonomía y tu necesidad de entender, y alcanza la eventual liberación.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido, como si estuviera atado con enredaderas; o en una posición alta y peligrosa, diciéndose a sí misma: "Si me muevo, me arrepentiré." Si se arrepiente de errores anteriores, habrá buena fortuna al avanzar.
Wilhelm/Baynes: Está oprimido por enredaderas. Se mueve con incertidumbre y dice, "El movimiento trae remordimiento." Si uno siente remordimiento por esto y comienza, llega la buena fortuna. [Un hombre está oprimido por ataduras que pueden romperse fácilmente. La angustia está llegando a su fin. Pero todavía está indeciso; aún está influenciado por las condiciones anteriores y teme que pueda tener motivos para arrepentirse si se mueve. Pero tan pronto como comprende la situación, cambia su actitud mental y toma una decisión firme, domina la opresión.]
Blofeld: Enredado con enredaderas y tambaleándose con inseguridad, expresa arrepentimiento por sus acciones. Siempre que se sienta arrepentimiento, avanzar traerá buena fortuna. [Ciertamente sufriremos, pero el arrepentimiento sincero nos será de gran ayuda.]
Liu: Oprimido por enredaderas, se mueve con inseguridad y dice, "El movimiento trae arrepentimiento." Si siente arrepentimiento, luego avanza -- buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia enredaderas. Tendiendo hacia lo inestable [y] incierto. Dicho así: agitarse arrepintiéndose posee arrepentimiento. Castigar es significativo.
Shaughnessy: Enredado en las enredaderas en las vigas dobles. Dice "arrepentirse del nivel;" hay arrepentimiento; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Agotado en un callejón sin salida, en angustia, se llama arrepentimiento por la acción; hay arrepentimiento. Es auspicioso ir en una expedición.
Cleary (2): Agotado en dificultad, en angustia, pensando que habrá arrepentimiento si uno actúa, uno se arrepiente. Salir lleva a la buena fortuna. [En el extremo de Agotamiento, uno debe seguir activamente. Si uno es negativo, débil y débil en habilidad, duda si sus ideas son correctas; esto es como estar enredado e incómodo. Temiendo que si uno actúa se arrepentirá, uno siempre retrocede, lamentablemente. Por lo tanto, los sabios van directamente hacia la buena fortuna, resolviendo esto.]
Wu: Está rodeado de enredaderas y asediado por el cansancio. Se dice a sí mismo: "Si me arrepentiría por no hacer nada o por hacer algo, bien podría hacer algo para tener la oportunidad de salir de la dificultad."
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su espíritu y acción son inadecuados, pero se arrepiente de sus errores anteriores y avanza hacia la buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Aún no es adecuado. Si hay remordimiento, este es un cambio auspicioso. Blofeld: Las enredaderas que enredan están indicadas por la posición inadecuada de esta línea. Sentir arrepentimiento es un medio para obtener buena fortuna. Ritsema/Karcher: Aún no es apropiado de hecho. Significado moviéndose de hecho. Cleary (2): No ha dado en el blanco. Hay arrepentimiento debido al arrepentimiento por la acción; la buena fortuna es avanzar. Wu: No es receptivo. Este sería un buen movimiento.
Legge: La línea seis está en la parte superior de la figura, donde se puede suponer que la angustia alcanza su punto máximo. Aparece atada y en una cima peligrosa, pero su extremo también es su oportunidad. Se siente movida a pensar en arrepentirse, y si lo hace y avanza, todo será afortunado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar en las profundidades de la angustia. Sus miedos y preocupaciones irresolutas sobre fracasos anteriores no son propicios para el progreso. Pero las ataduras opresivas pueden romperse si se arrepiente de su error y comprende firmemente la situación.
Wing: No permitas que las dificultades del pasado reciente creen en ti actitudes sobre el futuro. Si te has vuelto cínico u obstinado, estás perdido. Mejora tu actitud, y la situación seguirá. Buena fortuna.
Editor: La idea dominante es que el sujeto de la sexta línea ("en la cima") está atado solo por vegetación que presumiblemente podría ser desechada con poco esfuerzo. (Esto podría sugerir un dilema de larga data o una creencia limitante: las enredaderas y enredaderas solo enredan a aquellos que no son lo suficientemente activos para salir de su camino.) Se deduce que solo la ilusión de que no pueden ser desechadas impide la liberación.
Nuestra reacción común a la dificultad dolorosa, consciente o inconscientemente, es "¿qué he hecho para merecer esto?" "¿Cómo puedo salir de esto?" "¿Cómo puede haber un Dios si esto se permite?" Rara vez preguntamos, "¿Qué nueva dimensión de experiencia intenta enseñarme esto?" "¿En qué estoy siendo desafiado?" E. C. Whitmont -- El regreso de la diosa
A. Conquista tus ilusiones y procede con el Trabajo.
35 Progreso
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.