Uno intenta un experimento que pone en peligro su reputación. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
↓ Line 2
Esta línea indica que la ayuda está en camino. Hacer una ofrenda o mostrar gratitud puede llevar al progreso.
↓ Line 3
Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades. Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.
↓ Line 4
Esta línea sugiere un enfoque tranquilo y humilde para superar la opresión. A pesar de la humillación inicial, el éxito es posible.
↓ Line 5
Esta línea indica una opresión severa y pérdida, pero también el potencial de alegría y alivio a través de ofrendas sinceras y rituales.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
47 Opresión
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto constreñido en medio de su vino y viandas. Le llegan de inmediato las cubiertas rojas de las rodillas del gobernante. Será bueno para él mantener su sinceridad como en el sacrificio. Las operaciones activas de su parte conducirán al mal, pero estará libre de culpa.
Wilhelm/Baynes: Uno está oprimido mientras come y bebe. El hombre con las bandas escarlatas en las rodillas está llegando. Es propicio ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin culpa. [Esto representa un estado de opresión interna. Externamente, todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero uno está agotado por las trivialidades de la vida, y parece no haber forma de escape. Entonces llega ayuda desde un lugar alto... Aquí una situación desagradable debe superarse con paciencia de espíritu.]
Blofeld: Surgen dificultades por la indulgencia en comida y bebida. Aparece un portador de faja bermellón (hombre de muy alto rango); es aconsejable utilizar esta oportunidad para ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia, aunque no hay error involucrado.
Liu: Oprimido por comida y bebida. Llega el hombre con la túnica ceremonial roja. Es beneficioso sacrificar. Lleva a la desgracia avanzar. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la ingesta de licor. Sashas escarlatas por todos lados llegando. Cosechando: aprovechando para presentar oblaciones. Castigar: caída, sin culpa.
Shaughnessy: Enredado en vino y comida: las rodilleras escarlatas acaban de llegar, es beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática; ser recto es inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): Apretado por vino y comida; luego viene la túnica real. Es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales. Ir en una expedición trae desgracia. Sin culpa.
Cleary (2): Agotado, pero con comida y bebida. Cuando llega la túnica real, es beneficioso hacer una ofrenda ceremonial. Una expedición lleva a la desgracia, pero no hay culpa.
Wu: Está esclavizado por el vino y la comida. Acaba de recibir una vestimenta roja. Es bueno para hacer ofrendas. Encontrará mala fortuna en tener empresas, pero sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque constreñido, su posición es central, y habrá motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El medio trae bendición. Blofeld: Las dificultades que surgen de nuestra glotonería pueden, no obstante, ser productivas de bendiciones. Ritsema/Karcher: Centro poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración dentro. Wu: La posición central tiene cosas dignas de celebración.
Legge: Las tres líneas dinámicas en la figura (dos, cuatro y cinco) son todos hombres superiores, y su constreñimiento no está en ellos mismos, sino en sus circunstancias que impiden el autodesarrollo. Por lo tanto, la línea dos está constreñida mientras se da un banquete. Su correlato en el quinto lugar, aunque no del todo apropiado, es el gobernante que viene en su ayuda. (Las cubiertas rojas de las rodillas distinguen al gobernante de las de los nobles, que son escarlatas.) Que la línea dos cultive su sinceridad y haga el trabajo del hexagrama como si estuviera sacrificando a seres espirituales, y luego, si se mantiene quieto, todo estará bien.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar bien, pero en realidad está deprimido internamente. No puede resolver los problemas ordinarios de la vida y desarrollar sus principios básicos. Es rescatado por el príncipe, que busca ayudantes capaces. Sin embargo, primero debe ser paciente hasta que los obstáculos invisibles sean superados por oraciones y sacrificios.
Wing: Una Adversidad que enfrentas ahora surge del aburrimiento. Las indulgencias y placeres pueden llegar demasiado fácilmente para ti. Intenta entregarte a una causa valiosa. Hay redención en tales acciones altruistas.
Editor: La idea central aquí es que un sacrificio de algún tipo es necesario para aliviar tu opresión. El sacrificio es un principio universal profundamente arraigado en el inconsciente psíquico. La idea general detrás de él es la ofrenda de algo valioso para obtener algo más valioso, que puede no ser inmediatamente obvio; es un acto de fe y reconocimiento de subordinación a una guía superior. En términos del Trabajo, este es el sacrificio del ego de su autonomía al Ser. Aquí la situación es la aparente contradicción de estar oprimido mientras se está rodeado de abundancia, por lo que el sacrificio podría implicar no participar de lo que está fácilmente disponible. Comparar con 45:2, que se crea si esta es la única línea cambiante.
El sacrificio, "hacer sagrado" (del latín sacrum facere) psicológicamente implica una entrega de la libido del ego al servicio e intenciones de la entelequia transpersonal... La transformación descansa en el sacrificio, en hacer "sagrado" al renunciar y rendir a los poderes "sagrados" transpersonales lo que uno "tiene" mientras se permanece en lo que uno esencialmente "es". Uno se somete al cambio, la muerte y la pérdida de algunos aspectos de su ser, habilidades o posesiones, mientras se niega a "maldecir a Dios y morir" (Job 2:9), en otras palabras, negándose a dejar ir su confianza en la vida y su núcleo central de integridad y Ser. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Hambriento en medio de la abundancia, uno casi ha hecho una conexión con la fuente de la verdad. Renuncia a tus ilusiones y espera.
B. Lo que buscas está a tu alrededor, y la conexión es inminente. Ten la voluntad de sacrificar una opción para aliviar tu opresión.
C. Puedes permitirte sacrificar algo ahora con la fe de que obtendrás algo mejor más adelante.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.
Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]
Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.
Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.
Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.
Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.
Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.
Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.
Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.
Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.
Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación. Deuteronomio 32: 15
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.
B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto procediendo muy lentamente para ayudar al sujeto de la primera línea, quien está constreñido por el carruaje adornado con metal frente a él. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero el final será bueno.
Wilhelm/Baynes: Llega muy silenciosamente, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero se alcanza el final.
Blofeld: Una llegada lenta. Problemas en un carruaje dorado. Vergüenza, pero no por mucho tiempo. [Problemas en un carruaje dorado junto con vergüenza sugiere que nos metemos en dificultades por nuestra presunción, o por confiar demasiado en alguien de una posición mucho más alta que la nuestra.]
Liu: Llega lentamente, oprimido en un carruaje dorado. Vergüenza, pero buenos resultados al final.
Ritsema/Karcher: Llegando, deambulando, deambulando. Confinado, tendiendo hacia un carro metálico. Vergüenza. Posee conclusión.
Shaughnessy: Llegando lentamente, enredado en el carro de metal; angustia; hay un final.
Cleary (1): Llegando gradualmente, agotado en un carro dorado; la vergüenza tiene un final.
Cleary (2): Llegando lentamente, agotado en un carro de oro, hay vergüenza, pero hay una conclusión.
Wu: Caminando lenta y pausadamente, está angustiado al ver un carruaje dorado y se siente humillado, pero completará sus tareas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo está dirigido a ayudar a la línea inferior. Aunque no está en su lugar apropiado, él y su correlato estarán juntos al final. Wilhelm/ Baynes: Su voluntad está dirigida hacia abajo. Aunque el lugar no es apropiado, sin embargo, tiene compañeros. Blofeld: La llegada tardía implica que nuestra fuerza de voluntad está en un punto bajo. Sin embargo, aunque la línea no está adecuadamente colocada, no está sola. [Al menos podemos esperar un poco de ayuda de otros.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado abajo, de hecho. Aunque no es una situación apropiada, posee asociación, de hecho. Cleary (2): La mente está en algo inferior. Hay un compañero. Wu: Desea estar con el de abajo. Es receptivo al otro.
Legge: Las líneas cuatro y uno son correlatos apropiados, pero cuatro es dinámica en un lugar magnético y por lo tanto lenta para dar asistencia. Luego, la línea uno es atropellada por la línea dos, que se representa como un carro de metal. Es difícil para uno y cuatro unirse y lograr mucho, pero cuatro está cerca del gobernante, también dinámico, y a través de esta simpatía común se logra una medida de éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta procede con vacilación para ayudar a la clase baja. Encuentra dificultad para liberarse del círculo de los ricos y poderosos. La intención original de su buena resolución finalmente trae resultados favorables.
Wing: Tu progreso se ve ralentizado por tu posición en la situación. Aunque tus intenciones son buenas, te desvías de tu camino por las tentaciones. Hay algo de humillación, pero lograrás tu objetivo.
Editor: La mayoría de las traducciones presentan esta línea como un carruaje dorado (un vehículo lujoso), transportando lentamente al sujeto de la cuarta línea a su destino. La implicación es que nuestro progreso sin prisa puede deberse a la autoindulgencia, pero la posición no es totalmente inapropiada y se asegura un alivio retrasado de la opresión.
En cada uno de nosotros hay otro a quien no conocemos. Nos habla en sueños y nos dice cuán diferente nos ve de cómo nos vemos a nosotros mismos. Cuando, por lo tanto, nos encontramos en una situación difícil para la cual no hay solución, él puede a veces encender una luz que altera radicalmente nuestra actitud, la misma actitud que nos llevó a la situación difícil. Jung -- Civilización en Transición
A. La resolución de la situación tarda en llegar: "Más vale tarde que nunca."
B. Las ilusiones de facilidad y placer retrasan tu progreso. Sin embargo, un rendimiento mediocre no necesariamente presagia fracaso.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la nariz y los pies cortados. Está constreñido por sus ministros en sus cubiertas de rodilla escarlata. Sin embargo, se mueve con tranquilidad y está satisfecho. Será bueno para él ser tan sincero como al sacrificar a los seres espirituales.
Wilhelm/Baynes: Su nariz y pies están cortados. Opresión a manos del hombre con las bandas de rodilla púrpura. La alegría llega suavemente. Conviene hacer ofrendas y libaciones.
Blofeld: Su nariz y pies son cortados debido a dificultades con un portador de faja bermellón (hombre de alto rango), pero la alegría puede llegar con el tiempo. Es aconsejable ofrecer sacrificio. [Es muy seguro que tendremos que sufrir amargamente. La alegría por venir es menos segura, pero puede asegurarse haciendo un sacrificio adecuado.]
Liu: Su nariz y pies sufren castigo, oprimido por el hombre en la túnica ceremonial roja. La alegría llega gradualmente. Es beneficioso sacrificar.
Ritsema/Karcher: Corte de nariz, corte de pies. Confinado, tendiendo hacia una faja carmesí. Entonces, deambular posee estímulo. Cosechando: aprovechando la ofrenda de libaciones.
Shaughnessy: Vigas dobles; enredado en rodilleras carmesí, luego lentamente teniendo extricación; beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática.
Cleary (1): Nariz y pies cortados, en un callejón sin salida en la vestimenta de un ministro, gradualmente habrá alegría; es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales.
Cleary (2): Nariz y pies cortados, agotado en una túnica real, etc.
Wu: Se siente como si le hubieran cortado la nariz y los pies, ya que está angustiado al ver la vestimenta roja. Saldrá de la dificultad lentamente y será feliz. Será bueno hacer ofrendas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. El ocio satisfecho significa que su posición es central y su virtud es correcta. El sacrificio sincero significa que así recibe bendición. Wilhelm/Baynes: Aún no alcanza su voluntad. La línea es recta y central. Así se alcanza la buena fortuna. Blofeld: Lo que queremos ahora no se cumplirá. La posición correcta de la línea. Sacrificio para asegurar la buena fortuna. Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Usando centrado enderezamiento de hecho. Aceptando bendición de hecho. Cleary (2): El objetivo aún no se ha alcanzado. Tomando un curso equilibrado. Se reciben bendiciones. Wu: Sus deseos no se han cumplido. Es directo. Recibirá bendiciones.
Legge: La quinta línea es reprimida por la sexta, pero impulsada por la cuarta. Así, está herido desde arriba y abajo, especialmente el ministro en la cuarta línea con sus cubiertas de rodilla escarlata. Pero el trigrama superior simboliza Alegría, y esto indica que se las arregla a pesar de sus dificultades. Su sinceridad también le ayuda a salir adelante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las buenas intenciones del hombre para ayudar a la humanidad están obstruidas desde arriba y abajo, especialmente por los burócratas. Gradualmente la situación mejora. Mientras tanto, todo lo que puede hacer es mantener la compostura interior, como al ofrecer sacrificios al cielo.
Wing: Existe una frustrante falta de información en tu entorno. La burocracia se interpone en el camino del progreso. Aquellos que necesitan ayuda están varados. Todo lo que puedes hacer es mantener la compostura hasta que las cosas tomen un giro prometido para mejor.
Editor: La situación de la línea cinco es "entre la espada y la pared". La nariz simboliza la intuición: que te corten la nariz sugiere que no tenemos visión sobre nuestra situación; cuando nos cortan los pies, "no tenemos una base sobre la cual apoyarnos" y nuestra base está socavada. Psicológicamente, el simbolismo implica que el estrés de la posición es causado por un poder superior: el Yo; si es así, el estrés es necesario para efectuar una transformación interna de algún tipo. Se nos pide sacrificar nuestra necesidad de entender lo incomprensible y someternos a los requisitos del tiempo. Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta, Liberación, sugiriendo que a través de la sumisión a la Opresión uno eventualmente alcanza la libertad.
La muerte del cuerpo físico es una de las formas supremas del principio de Crucifixión. Una que la iguala es la "muerte de la iniciación". Esta es la iniciación comparativamente alta donde toda la vida se dedica al servicio del Espíritu... y el iniciado en lugar de morir por un principio, vive su vida de acuerdo con un principio, y esto puede ser algo mucho más difícil... La Gran Obra viene primero, sea cual sea el costo. Gareth Knight --Simbolismo Cabalístico
A. Sin intuición no tienes base de poder: sométete a las lecciones que una situación restringida te ofrece. Sacrifica tus impulsos del ego.
B. Estás oprimido por poderes fuera de tu conciencia. Para el beneficio de la Obra, sacrifica tu autonomía y tu necesidad de entender, y alcanza la eventual liberación.
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio