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Empujando hacia arriba46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo. El avance paso a paso conduce al éxito.
↓ Line 4
Recibir reconocimiento y apoyo de quienes están en el poder conduce al éxito.
↓ Line 6
Incluso en tiempos difíciles, el esfuerzo continuo y la perseverancia son beneficiosos.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Lecturas originales
46 Empujando hacia arriba
Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico
Juicio
Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.
Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.
Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.
Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]
Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.
Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.
Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.
Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.
La Imagen
Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.
Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.
Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.
[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.
Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.
Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.
Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.
El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.
El Hombre Superior crece un poco cada día.
La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.
El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.
Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material. Edgar Cayce – Libro de los Cambios
Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.
¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!
Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas. Origen --Homiliae in Leviticum
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Ch'i. Habrá buena fortuna; no habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey le ofrece el Monte Chi. Buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El rey sacrificó en el Monte Chi -- ¡buena fortuna y sin error! [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]
Liu: El rey hace una ofrenda en el Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la montaña de dos picos. Significativo. Sin falta.
Shaughnessy: El rey hace aquí una ofrenda en el Monte Qi; auspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El rey hace ofrendas en la montaña. Esto es auspicioso y sin culpa.
Wu: Si el rey hiciera ofrendas al monte Qi, habría sido auspicioso y libre de culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tal servicio a los seres espirituales está de acuerdo con su mente. Wilhelm/Baynes: Este es el camino de los devotos. Blofeld: Esto indica nuestra disposición a cumplir con el deber, la tradición, las circunstancias, etc. Ritsema/Karcher: Asuntos de ceder, de hecho. Cleary (2): Realiza servicios en consecuencia. Wu: Habría sido una cuestión de curso.
Legge: Este es el lugar de un gran ministro, en contacto inmediato con el gobernante, quien confía en él y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La capital de Chou estaba al pie del monte Ch'i. El rey es el último soberano Shang; el príncipe feudal es Wen. Los editores de K'ang-hsi dicen sobre el comentario: "Tal empleo de hombres de valor para servir a los seres espirituales es servirles de acuerdo con su mente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso del hombre es ayudado y fomentado por dioses y hombres. El gobernante confía en él, facilita sus esfuerzos y lo eleva en distinción.
Wing: Tu progreso se amplifica. Ahora es posible que tus ambiciones se cumplan. Continúa con tus principios y mantente fiel a las tradiciones sólidas.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. Simbólicamente, las montañas representan un alto nivel de conciencia dentro de la psique. Ser empleado por el rey para presentar ofrendas en una montaña sagrada sugiere acciones que son extremadamente valiosas para el Trabajo, incluso si no entiendes lo que está sucediendo. (Comparar con la línea 17:6.) La redacción condicional de Wu aquí está en consonancia con una interpretación política histórica algo especializada que puede no aplicarse en la mayoría de los contextos modernos.
Las montañas son símbolos de la morada de los dioses. Considera el Sinaí, el Olimpo, Meru, Fujiyama. Nuevamente, sugieren escalada, aspiración, la posibilidad de logro. Todos tenemos picos que escalar, y el incentivo para la acción, el elemento que dispone en nuestra conciencia que lleva a la volición, siempre tiene en el fondo esta idea de escalar por encima de nuestro nivel actual. Así, la montaña representa lo que los alquimistas llaman la Gran Obra. P.F. Case -- El Tarot
A. Una gran percepción.
B. El Ego y el Yo están de acuerdo. El progreso está en armonía con los objetivos del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba a ciegas. Se encontrará ventaja en un mantenimiento incesante de firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Avanzando hacia arriba en la oscuridad. Es beneficioso ser incesantemente perseverante.
Blofeld: Un ascenso nocturno: la ventaja reside en la persistencia incesante.
Liu: Ascendiendo en ignorancia, aún es beneficioso continuar sin cesar.
Ritsema/Karcher: Ascendiendo en la penumbra. Cosechando: tendiendo a no detenerse en la Prueba.
Shaughnessy: Ascenso oscuro; beneficioso para la determinación incesante.
Cleary (1): Ascendiendo en la oscuridad. El beneficio reside en la rectitud incesante.
Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido, es beneficioso ser incesantemente correcto.
Wu: Este es un ascenso ciego. Será bueno ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella avanza ciegamente hacia arriba y está en el lugar más alto, pero hay decadencia en su futuro, y no preservará sus riquezas. Wilhelm/ Baynes: En la cima hay disminución y no riqueza. Blofeld: Pero el ascenso nocturno llevará a la pérdida, no a la riqueza. [Tomando el texto y el comentario de esta línea juntos, podemos asumir que la persistencia justa nos ganará alguna ventaja como resultado de un progreso bastante ciego, aunque estamos destinados a sufrir materialmente.]Ritsema/ Karcher: Ascendiendo en la penumbra ubicado arriba. Disolución, no afluencia de hecho. Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.Wu: Un ascenso ciego en la cima significa una pérdida, no una ganancia.
Legge: ¿Qué más puede querer el sujeto del hexagrama? Ha ganado todas sus riquezas, y aún así sigue avanzando. Su avance es ciego y tonto, y solo la corrección más exacta la salvará de las consecuencias. Cuando uno ha alcanzado la mayor altura, debería pensar en retirarse. La ambición de otro modo puede sobrepasarse a sí misma.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza ciegamente. Solo la corrección más exigente lo salvará de consecuencias desafortunadas.
Wing: Avance sin re-evaluación constante y discriminación puede fácilmente convertirse en impulso ciego. Tal comportamiento seguramente te llevará a errores peligrosos. Solo la conducta más cuidadosa y exigente puede salvarte de un daño seguro.
Editor: Esta línea es una clara advertencia de ser extremadamente cuidadoso en cualquier esfuerzo que haya motivado tu pregunta.La traducción de Legge del comentario confuciano es bastante literal aquí: "hay decadencia en su futuro" se refiere al hexagrama número dieciocho: Decadencia (o Reparación), que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. La versión de Cleary del comentario confuciano dice: “Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.” Esto parece ser exactamente lo opuesto a todas las demás traducciones. (La interpretación de Wilhelm es la más concisa:“En la cima hay disminución y no riqueza.”) La interpretación de Cleary se basa en el comentario budista de Chi-hsu Ou-I, que afirma: “Cuando uno asciende hacia lo desconocido, entonces puede detenerse; pero si uno es incesantemente correcto, entonces debería ascender aún más hacia lo desconocido. Esto es lo que se llama rango espiritual. Si cultivan el rango espiritual, las personas de bajo estatus social no son realmente pobres y humildes: su pobreza puede desaparecer.” Dado que Chi-hsu Ou-i no era un traductor, sino que leía y escribía en su propio idioma, uno se pregunta cómo podría ocurrir una interpretación tan aparentemente anómala de Confucio. Sin embargo, desde la perspectiva budista, los conceptos de pobreza y riqueza están invertidos: “pobreza” es riqueza, “riqueza” es pobreza en términos de valor espiritual en la cima del hexagrama de Ascendiendo.
Sigo el camino que la Providencia dicta con la seguridad de un sonámbulo. Adolf Hitler
Cuando no tienes nada, no tienes nada que perder. Bob Dylan
A. El avance ciego lleva a la pérdida.
B. Procede con precaución en una situación incierta.
C. No saques conclusiones precipitadas cuando no entiendes lo que está sucediendo.
D. Mantén la calma durante una oportunidad de trascendencia.
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?