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Tentación 44.1.2.3.5.6 → 51 Choque

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44
Tentación
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51
Choque

Uno lamenta una pérdida significativa sin preocuparse por lo que revela a los demás.
 taoscopy.com


Tentación 44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa.
Sé consciente y cauteloso.
Mantén tu integridad intacta.

↓
Line 1
La situación debe ser controlada desde el principio.
La firmeza y la precaución son necesarias para evitar que los problemas potenciales se agraven.

↓
Line 2
Hay una oportunidad potencial, pero aún no es el momento de actuar.
Se aconseja paciencia y moderación.

↓
Line 3
La conciencia de las dificultades y los peligros potenciales es crucial.
La precaución puede prevenir errores graves.

↓
Line 5
Puede llegar ayuda o fortuna inesperada.
El potencial oculto o los recursos se vuelven disponibles.

↓
Line 6
Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable.
Se necesita humildad y reflexión.

↓
Choque 51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe.
Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.



44
Tentación


Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.

Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.

Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]

Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.

Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]

Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.

Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.

Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.

Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.

Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.


La Imagen

Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.

Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.

Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.

[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]

Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.

Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.

Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.

Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.

Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")

El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.

Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.

Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.

Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos.
Swedenborg -- Apocalipsis Explicado

El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.

De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo.
El Evangelio Gnóstico de Felipe

El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:

Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas.
Bhagavad-Gita 1: 41

La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.

Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra cómo su sujeto debe mantenerse como un carruaje atado y asegurado a un freno de metal, en cuyo caso con firme corrección habrá buena fortuna. Pero si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal. Será como un cerdo flaco, que seguramente seguirá saltando.

Wilhelm/Baynes: Debe ser controlado con un freno de bronce. La perseverancia trae buena fortuna. Si se deja seguir su curso, se experimenta desgracia. Incluso un cerdo flaco tiene en él la capacidad de enfurecerse.

Blofeld: La rueda del carro se sostiene con un freno de metal. La persistencia en un curso recto trae buena fortuna. Aquellos con un objetivo o destino en mente presenciarán desgracia. Sin embargo, incluso un cerdo flaco puede mover sus pezuñas.

Liu: El carro se mantiene en control por un freno de metal. Continuar así es buena fortuna. Si uno va a algún lugar, encuentra desgracia. El cerdo flaco que se retuerce no avanza más.

Ritsema/Karcher: Atando tendiendo hacia un calzo metálico. Prueba: significativo. Poseyendo dirección de ir. Visualizando: peligro. Arruinando al cerdo, conformando: pezuña arrastrando.

Shaughnessy: Atado a una escalera de metal; la determinación es auspiciosa. Si tienes algún lugar a donde ir, verás inauspiciosidad; el lechón demacrado regresa desordenadamente.

Cleary (1): Se aplica un freno de metal. Es bueno ser correcto. Si vas a cualquier parte, verás desgracia. Un cerdo demacrado salta con seriedad.

Cleary (2): Detenido por un freno de metal, etc.

Wu: Permanecer con una máquina de hilar seda será auspicioso si es consistente. Ir a otro lugar será ominoso. Es como una cerda saltando alrededor de los jabalíes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El freno de metal describe la detención de la línea magnética en su avance. Wilhelm/Baynes: Es el camino de los débiles ser guiados. Blofeld: Los débiles tienen que ser arrastrados. Ritsema/Karcher: Camino flexible arrastrando de hecho. Cleary (2): El control del curso de la flexibilidad. Wu: Restringir el camino del yin.

Legge: La línea uno representa el Bete Noir de la figura. Si se puede detener, prevalecerá un gobierno firme y orden. Si no se puede contener, se volverá repugnante y peligrosa. No es suficiente que el carruaje sea detenido por el freno de metal, también debe estar encadenado a algún objeto firme. Las restricciones internas y externas deben detener el avance de la influencia maligna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre inferior se ha infiltrado en la organización. Debe ser controlado enérgicamente; de lo contrario, se volverá repugnante y peligroso.

Wing: Tienes la oportunidad de poner límites a un elemento inferior y prevenir el crecimiento de su influencia. No te dejes tentar a permitir que las cosas se desarrollen naturalmente. Si lo ignoras, no desaparecerá, sino que se convertirá en un problema considerable. Actúa ahora.

Editor: Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos, dice que un cerdo simboliza el "lado oscuro de la madre: (ella) puede ser un monstruo o un cerdo salvaje, con quien el Héroe debe luchar en el momento apropiado, para evitar ser castrado o devorado por ella." El cerdo en esta línea es simbólicamente idéntico al pez en las líneas dos y cuatro: ambos representan una especie de extravagancia indomada que ahora se despliega, fuerzas primordiales desafiando nuestra voluntad e intención de proteger y avanzar en el Trabajo. La situación exige todo nuestro control para prevenir el deterioro o la pérdida.

Esta función necesaria del ego llamada voluntad es también la capacidad de decir "no" a nuestros impulsos, a nosotros mismos y a los demás.
E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica

A. ¡Detente y desiste, detén esta noción de inmediato!

B. "No cedas a la tentación."

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto con una cartera de peces. No habrá error. Pero no será bueno dejar que el sujeto de la primera línea avance hacia los invitados.

Wilhelm/Baynes: Hay un pez en el tanque. Sin culpa. No favorece a los invitados.

Blofeld: Hay un pez en la bolsa -- ¡sin error! Pero no es de ventaja para los invitados.

Liu: Hay un pez en la cocina. Sin culpa, pero no hay beneficio para el invitado.

Ritsema/Karcher:Envolviendo poseyendo pez. Sin falta. No Cosechando: invitando.

Shaughnessy: El envoltorio tiene pez; no hay problema; no es beneficioso tener audiencia.

Cleary (1): Cuando el pez está en la bolsa, no hay falta. No es ventajoso para el visitante.

Cleary (2): Hay un pez en la bolsa, etc.

Wu: Hay un pez en el envoltorio. Esto es irreprochable, pero desventajoso para los amigos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Es correcto que no permita que la primera línea llegue a los invitados. Wilhelm/Baynes: Es un deber no dejar que llegue a los invitados. Blofeld: Esto implica que no somos diligentes con nuestros invitados. Ritsema/Karcher: Justamente no extendiéndose a invitar de hecho. Cleary (2): El deber no se extiende a los visitantes. Wu: No hay razón para compartirlo con amigos.

Legge: La cartera de peces simboliza la línea uno, que ha llegado a estar en posesión de la línea dos. Con su fuerza debe reprimir su avance, y por lo tanto asume el gobierno del hexagrama. Todas las demás líneas dinámicas son meramente invitados. Él es la primera línea de defensa, y es importante que impida que la línea uno los contamine. Los comentarios dicen que la lección de la línea dos es que debe hacer de la represión de la primera línea su trabajo exclusivo, y no permitir que pase a ninguna de las otras líneas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El elemento inferior se contiene no por la fuerza sino por medios suaves. No surgirá error de tal curso. Sin embargo, debe evitarse el contacto del inferior con aquellos más alejados. De lo contrario, el mal se propagará.

Wing: Mantén la tapa en la situación. Controla suavemente los puntos débiles y no permitas que se muestren. Si se hacen obvios para otros, las cosas pueden salirse de control.

Editor: Los peces son animales acuáticos. Si el agua simboliza el reino de las emociones y el inconsciente en general, entonces cualquier habitante de este mundo representa una fuerza psíquica autónoma que habita por debajo del nivel de la conciencia. Una alternativa contemporánea para "cartera de peces" podría ser: "lata de gusanos." La línea dos tiene que lidiar con la lata de gusanos, el lío caótico o el problema pegajoso de la línea uno. La situación es favorable porque los peces están contenidos en una cartera, tanque o envoltorio -- no nadando libremente. La línea dos es un guardián del umbral que debe proteger a las fuerzas por encima de él de la contaminación por elementos inferiores. (Comparar con el VII de Bastos en la baraja del Tarot.) En algunas situaciones, la línea puede sugerir la comprensión de algo (una teoría, tal vez) que tiene alguna sustancia, pero no es lo suficientemente precisa como para actuar sobre ella en su estado actual.

Sin tabúes no hay medios para entrenar la voluntad o lograr disciplina. La experiencia del niño de estar rodeado de tabúes no puede atribuirse a un autoritarismo arbitrario de los padres o la cultura, sino que es una necesidad indispensable que surge de la necesidad de la psique de desarrollar un funcionamiento adecuado del ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Protege el Trabajo de la contaminación por elementos inferiores.

B. "¡Mantén esa línea! ¡Bloquea ese golpe!"

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas, por lo que camina con dificultad. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.

Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar es difícil. Si uno es consciente del peligro, no se comete un gran error.

Blofeld: Sus nalgas han sido desolladas y camina tambaleándose -- problemas, ¡pero no un gran error!

Liu: Pierde piel en sus muslos y camina con dificultad. Peligro. No gran error.

Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Adversidad. Sin lo grande: falta.

Shaughnessy: Las nalgas no tienen piel; sus movimientos son de aquí para allá; peligro; no hay gran problema.

Cleary (1): Sin carne en las nalgas, tiene problemas para caminar. Si uno es diligente en el peligro, no hay gran falta.

Cleary (2): Sin carne en las nalgas, el caminar es vacilante. Hay peligro, pero no gran falta.

Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Está en una situación precaria, pero no comete un gran error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Camina con dificultad, pero sus pasos aún no han sido llevados al curso de la primera línea. Wilhelm/Baynes: Todavía camina sin ser guiado. Blofeld: Capaz de caminar sin ser arrastrado. [A pesar de un problema bastante grave, del cual no somos muy culpables, lograremos salir adelante de alguna manera.] Ritsema/Karcher: Moviéndose, aún no arrastrándose de hecho. Cleary (2): El caminar es vacilante porque no está conectado. Wu: No lleva la oveja.

Legge: Compare esta línea con la línea cuatro del hexagrama anterior. La línea tres es dinámica, pero ha pasado más allá del lugar central y no tiene correlato arriba. Está separado de la primera línea por la línea intermedia, y por lo tanto no puede hacer mucho contra ella. Pero dado que su objetivo es reprimirla, no habrá gran error.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Liu: El hombre está tentado a unirse con el elemento inferior. Las circunstancias lo impiden, dejándolo con una decisión dolorosa. La posición es peligrosa, pero una visión clara evitará grandes errores.

Wing: Aunque estás tentado a caer en una situación inferior, te detienen a pesar de ti mismo. Ahora debes resolver este conflicto indeciso. Piensa mucho en ello, obtén algo de perspectiva, y puedes evitar errores.

Editor: La línea cuatro del hexagrama número cuarenta y tres también describe a "Uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas.” Dado que el hexagrama cuarenta y cuatro y el hexagrama cuarenta y tres son imágenes invertidas entre sí, es interesante notar que las líneas tres y cuatro intercambian lugares con imágenes muy similares. Sin embargo, nota la diferencia entre ellas: en el presente caso no se atribuye culpa a la posición. Es una buena representación de las tensiones de la tentación, de la disciplina requerida para resistir cualquier compulsión. A veces la línea sugiere que solo puedes afectar la situación de una manera limitada. En su forma más neutral, es una imagen de caminar un camino difícil.

Pero se debe saber que nadie se regenera sin tentación; y que muchas tentaciones suceden, una tras otra. La razón es que la regeneración se efectúa con un fin; para que la vida del hombre viejo muera, y la nueva vida que es celestial se insinúe. Es evidente, por lo tanto, que debe haber un conflicto; porque la vida del hombre viejo resiste y determina no ser extinguida; y la vida del hombre nuevo solo puede entrar donde la vida del viejo está extinta.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Una posición difícil. Afróntala con cuidado y sensibilidad. No te rindas ante las circunstancias.

B. Aún no has cedido a la tentación y aún puedes escapar de sus consecuencias.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un níspero que cubre la calabaza debajo de él. Si mantiene sus brillantes cualidades ocultas, un buen resultado descenderá del cielo.

Wilhelm/Baynes: Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Entonces desciende algo del cielo.

Blofeld: Las hojas de níspero que envuelven el melón ocultan su belleza. Algo cae del cielo. [Esto es más o menos equivalente a esconder nuestra luz bajo un celemín.]

Liu: El melón yace bajo el níspero. La gloria está oculta. Algo (bendición) desciende del cielo.

Ritsema/Karcher: Usando mimbre, envolviendo melones. Conteniendo composición. Poseyendo caída, originada desde el cielo.

Shaughnessy: Con celos envuelve la calabaza; contiene un patrón; algo cae de los cielos.

Cleary (1): Envolviendo un melón en sauce de río. Ocultando adornos, estando desapegado, uno realiza el ser celestial.

Cleary (2): Envolviendo un melón en sauces de río, conteniendo brillo, hay un descenso del cielo.

Wu: Usa ramas de sauce para envolver un melón y proteger sus hermosos patrones, como si un mandato hubiera venido del cielo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus cualidades se mantienen ocultas debido a su posición central y correcta. Su objetivo no descuida las ordenanzas del cielo. Wilhelm/ Baynes: Está en el medio y correcto. Porque la voluntad no abandona lo que ha sido ordenado. Blofeld: Lo que se desea es consonante con los decretos del cielo. Ritsema/Karcher: Centro correcto de hecho. Propósito, no almacenando destino de hecho. Cleary (2): Equilibrado correctamente. Aspiración no desatendiendo el destino. Wu: Es central y correcto. No tiene la intención de comprometer sus prerrogativas.

Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Su relación con la primera línea es como la de un árbol del bosque con una calabaza que crece debajo de él. No se debe usar la fuerza para reprimir o destruir el crecimiento de la línea uno. Debe contenerse y mantener su excelencia oculta. Entonces el cielo pondrá un sello a su virtud. Mientras está consciente de su tarea de reprimir el crecimiento de la primera línea, mantiene sus sabios planes ocultos hasta el momento de llevarlos a cabo. Luego viene el golpe exitoso de su política como si fuera directamente del cielo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está bien dispuesto hacia sus subordinados, tolera sus debilidades y protege su bienestar. Es modesto acerca de sus talentos y no recurre a la ostentación o a la admonición incansable.

Wing: La persona superior ahora confía en la corrección de sus principios y la fuerza de su carácter para lograr un efecto. Trabaja silenciosamente desde dentro. Su voluntad es consonante con la dirección del cosmos, y alcanza su objetivo.

Von Franz: “Líneas ocultas” significa en China un patrón del Tao que el hombre aún no conoce y que, cuando se vuelve repentinamente consciente para él después de un proceso de maduración en el inconsciente, se compara con la caída de un fruto maduro desde arriba. Así que el oráculo evidentemente significa que el melón representa un orden consciente latente dentro de la oscuridad, que de repente e inesperadamente se manifiesta. [El Sueño de Descartes]

Editor: La mayoría de los traductores traducen "calabaza” como "melón” --una fruta descrita como hermosa o gloriosa. La imagen es de una fruta madurando sin ser vista bajo hojas protectoras. (Todo jardinero ha experimentado la sorpresa de encontrar una fruta o verdura grande que creció oculta de tal manera.) Ritsema/Karcher dicen que el ideograma contiene los significados de: "envolver y uno mismo, un feto en el útero.” Wilhelm dice: "Confiamos la fruta a nuestro cuidado completamente a su propio desarrollo natural. Entonces madura por sí misma.” La línea generalmente sugiere la promesa de una recompensa futura o a veces puede ser una advertencia de no interferir con un proceso natural.

Una fruta recogida antes de madurar se pudre y se estropea. Una herida sangra si se quita la costra antes de tiempo, pero cuando la herida está curada, se cae por sí misma.
Sri Ramakrishna

A. No interfieras en un proceso de crecimiento -- permite que la situación se desarrolle naturalmente.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.

Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]

Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.

Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.

Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.

Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.

Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.

Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.

Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.

Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.

Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti.
Paracelso

A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.

B. Una fuerza inferior rechazada.

C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.

D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.

E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."

51
Choque


Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.

Wilhelm/Baynes: Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.

Blofeld: Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]

Liu: Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.

Ritsema/Karcher: Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]

Shaughnessy: Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.

Cleary (1): Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.

Cleary (2): Trueno llega. Etc.

Wu: Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.

 

La Imagen

Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.

Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.

Liu: Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.

Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.

Cleary (1): Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.

Cleary (2): Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.

Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.

Legge: Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.

Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.

Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.

El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.

La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.

Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.

No temas el terror repentino

ni el asalto de los hombres malvados,

ya que Yahvé será tu garante,

Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.

Proverbios 3: 25-26

Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.

El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida!
Chuang Tzu