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Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
↓ Line 2
Hay una oportunidad potencial, pero aún no es el momento de actuar. Se aconseja paciencia y moderación.
↓ Line 3
La conciencia de las dificultades y los peligros potenciales es crucial. La precaución puede prevenir errores graves.
↓ Line 4
Las oportunidades se pierden o se desperdician. La falta de recursos o apoyo conduce a resultados negativos.
↓ Line 5
Puede llegar ayuda o fortuna inesperada. El potencial oculto o los recursos se vuelven disponibles.
↓ Line 6
Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable. Se necesita humildad y reflexión.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto con una cartera de peces. No habrá error. Pero no será bueno dejar que el sujeto de la primera línea avance hacia los invitados.
Wilhelm/Baynes: Hay un pez en el tanque. Sin culpa. No favorece a los invitados.
Blofeld: Hay un pez en la bolsa -- ¡sin error! Pero no es de ventaja para los invitados.
Liu: Hay un pez en la cocina. Sin culpa, pero no hay beneficio para el invitado.
Ritsema/Karcher:Envolviendo poseyendo pez. Sin falta. No Cosechando: invitando.
Shaughnessy: El envoltorio tiene pez; no hay problema; no es beneficioso tener audiencia.
Cleary (1): Cuando el pez está en la bolsa, no hay falta. No es ventajoso para el visitante.
Cleary (2): Hay un pez en la bolsa, etc.
Wu: Hay un pez en el envoltorio. Esto es irreprochable, pero desventajoso para los amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es correcto que no permita que la primera línea llegue a los invitados. Wilhelm/Baynes: Es un deber no dejar que llegue a los invitados. Blofeld: Esto implica que no somos diligentes con nuestros invitados. Ritsema/Karcher: Justamente no extendiéndose a invitar de hecho. Cleary (2): El deber no se extiende a los visitantes. Wu: No hay razón para compartirlo con amigos.
Legge: La cartera de peces simboliza la línea uno, que ha llegado a estar en posesión de la línea dos. Con su fuerza debe reprimir su avance, y por lo tanto asume el gobierno del hexagrama. Todas las demás líneas dinámicas son meramente invitados. Él es la primera línea de defensa, y es importante que impida que la línea uno los contamine. Los comentarios dicen que la lección de la línea dos es que debe hacer de la represión de la primera línea su trabajo exclusivo, y no permitir que pase a ninguna de las otras líneas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El elemento inferior se contiene no por la fuerza sino por medios suaves. No surgirá error de tal curso. Sin embargo, debe evitarse el contacto del inferior con aquellos más alejados. De lo contrario, el mal se propagará.
Wing: Mantén la tapa en la situación. Controla suavemente los puntos débiles y no permitas que se muestren. Si se hacen obvios para otros, las cosas pueden salirse de control.
Editor: Los peces son animales acuáticos. Si el agua simboliza el reino de las emociones y el inconsciente en general, entonces cualquier habitante de este mundo representa una fuerza psíquica autónoma que habita por debajo del nivel de la conciencia. Una alternativa contemporánea para "cartera de peces" podría ser: "lata de gusanos." La línea dos tiene que lidiar con la lata de gusanos, el lío caótico o el problema pegajoso de la línea uno. La situación es favorable porque los peces están contenidos en una cartera, tanque o envoltorio -- no nadando libremente. La línea dos es un guardián del umbral que debe proteger a las fuerzas por encima de él de la contaminación por elementos inferiores. (Comparar con el VII de Bastos en la baraja del Tarot.) En algunas situaciones, la línea puede sugerir la comprensión de algo (una teoría, tal vez) que tiene alguna sustancia, pero no es lo suficientemente precisa como para actuar sobre ella en su estado actual.
Sin tabúes no hay medios para entrenar la voluntad o lograr disciplina. La experiencia del niño de estar rodeado de tabúes no puede atribuirse a un autoritarismo arbitrario de los padres o la cultura, sino que es una necesidad indispensable que surge de la necesidad de la psique de desarrollar un funcionamiento adecuado del ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Protege el Trabajo de la contaminación por elementos inferiores.
B. "¡Mantén esa línea! ¡Bloquea ese golpe!"
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas, por lo que camina con dificultad. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar es difícil. Si uno es consciente del peligro, no se comete un gran error.
Blofeld: Sus nalgas han sido desolladas y camina tambaleándose -- problemas, ¡pero no un gran error!
Liu: Pierde piel en sus muslos y camina con dificultad. Peligro. No gran error.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Adversidad. Sin lo grande: falta.
Shaughnessy: Las nalgas no tienen piel; sus movimientos son de aquí para allá; peligro; no hay gran problema.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, tiene problemas para caminar. Si uno es diligente en el peligro, no hay gran falta.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, el caminar es vacilante. Hay peligro, pero no gran falta.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Está en una situación precaria, pero no comete un gran error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Camina con dificultad, pero sus pasos aún no han sido llevados al curso de la primera línea. Wilhelm/Baynes: Todavía camina sin ser guiado. Blofeld: Capaz de caminar sin ser arrastrado. [A pesar de un problema bastante grave, del cual no somos muy culpables, lograremos salir adelante de alguna manera.] Ritsema/Karcher: Moviéndose, aún no arrastrándose de hecho. Cleary (2): El caminar es vacilante porque no está conectado. Wu: No lleva la oveja.
Legge: Compare esta línea con la línea cuatro del hexagrama anterior. La línea tres es dinámica, pero ha pasado más allá del lugar central y no tiene correlato arriba. Está separado de la primera línea por la línea intermedia, y por lo tanto no puede hacer mucho contra ella. Pero dado que su objetivo es reprimirla, no habrá gran error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Liu: El hombre está tentado a unirse con el elemento inferior. Las circunstancias lo impiden, dejándolo con una decisión dolorosa. La posición es peligrosa, pero una visión clara evitará grandes errores.
Wing: Aunque estás tentado a caer en una situación inferior, te detienen a pesar de ti mismo. Ahora debes resolver este conflicto indeciso. Piensa mucho en ello, obtén algo de perspectiva, y puedes evitar errores.
Editor: La línea cuatro del hexagrama número cuarenta y tres también describe a "Uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas.” Dado que el hexagrama cuarenta y cuatro y el hexagrama cuarenta y tres son imágenes invertidas entre sí, es interesante notar que las líneas tres y cuatro intercambian lugares con imágenes muy similares. Sin embargo, nota la diferencia entre ellas: en el presente caso no se atribuye culpa a la posición. Es una buena representación de las tensiones de la tentación, de la disciplina requerida para resistir cualquier compulsión. A veces la línea sugiere que solo puedes afectar la situación de una manera limitada. En su forma más neutral, es una imagen de caminar un camino difícil.
Pero se debe saber que nadie se regenera sin tentación; y que muchas tentaciones suceden, una tras otra. La razón es que la regeneración se efectúa con un fin; para que la vida del hombre viejo muera, y la nueva vida que es celestial se insinúe. Es evidente, por lo tanto, que debe haber un conflicto; porque la vida del hombre viejo resiste y determina no ser extinguida; y la vida del hombre nuevo solo puede entrar donde la vida del viejo está extinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posición difícil. Afróntala con cuidado y sensibilidad. No te rindas ante las circunstancias.
B. Aún no has cedido a la tentación y aún puedes escapar de sus consecuencias.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con su billetera, pero sin peces en ella. Esto dará lugar al mal.
Wilhelm/Baynes: No hay peces en el tanque. Esto lleva a la desgracia.
Blofeld: No hay peces en la bolsa -- esto da lugar a la desgracia.
Liu: No hay peces en la cocina -- eso trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Envolviendo sin peces. Levantarse: caída.
Shaughnessy: El envoltorio no tiene peces; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): No hay peces en la bolsa causa problemas.
Wu: No hay peces en el envoltorio. Si plantea un problema aquí, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que se mantiene alejado de la gente. Wilhelm/Baynes: La desgracia proviene de haberse mantenido alejado de la gente. Blofeld: Desgracia en el sentido de estar alejado de la gente. Ritsema/Karcher: Distanciando a los plebeyos, de hecho. Cleary (2): La desgracia de no tener peces es la de alienar a la gente. Wu: Está lejos de ello.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, pero ya ha chocado con la línea dos, dejando a la cuatro sola. Se implica que este aislamiento se debe a su impaciencia. Si pudiera ejercer paciencia, encontraría una oportunidad adecuada para detener el avance de la primera línea.
Wilhelm: Las personas insignificantes deben ser toleradas para mantenerlas bien dispuestas. Entonces podemos hacer uso de ellas si las necesitamos. Si nos alejamos de ellas y no las encontramos a mitad de camino, nos darán la espalda y no estarán a nuestra disposición cuando las necesitemos. Pero esto es culpa nuestra. El cuarto lugar es el del ministro. El seis al principio representa aquí a las personas inferiores y humildes. Hay una relación de correspondencia entre las dos líneas. Además, sería deber del funcionario mantenerse en contacto con la gente. Pero esto ha sido descuidado. La línea pertenece al trigram Ch’ien, por lo tanto, se esfuerza hacia arriba, alejándose de la gente de abajo. Al hacer esto, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Anthony: No hay peces en el tanque. Ser brusco con otros cuando sus inferiores se acercan proviene de nuestros inferiores. Al aprender del I Ching, nuestros inferiores, que han sido disciplinados, se vuelven intolerantes con los inferiores indisciplinados en otros. Sin embargo, esta dureza no es un buen servidor, aunque no hay gran culpa. Sin embargo, es mejor evitar alienar a otros corrigiendo la actitud envidiosa o superior de nuestros inferiores. Si ya hemos alienado a otros, es mejor soportar su desagrado con compostura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se mantiene alejado de la gente común. Perderá su ayuda cuando la necesite.
Wing: No te vuelvas tan distante que pierdas contacto con personas de menor importancia. Puede que necesites su ayuda y apoyo en el futuro. Si no te comunicas con ellos ahora, no podrán ayudarte más tarde. Entonces sigue la desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, un pez simboliza una entidad que habita en el inconsciente acuoso: un impulso, afecto, complejo o percepción, tal vez. En la línea dos, estas criaturas están confinadas en una billetera, tanque o envoltorio, pero aquí han escapado del confinamiento (comprensión). La imagen de Wilhelm/Baynes de un “acuario” sugiere un contenedor (forma) sin contenido: si el contenedor (hipótesis) “no retiene agua”, ningún pez (verdad viable) puede vivir allí. Se indica algún tipo de evasión porque el comentario confuciano nos dice que esta línea, en el lugar del ministro, está descuidando sus deberes hacia "la gente," simbolizada por la línea uno. Una forma de estar "alejado de la gente" (ya sea como complejos internos o personas en el mundo exterior) es evitar tratar con ellos -- huimos de situaciones difíciles porque nos negamos a enfrentar las tensiones que evocan. A veces esta es una política sabia, aquí tal vez es cobardía: hemos cedido a la Tentación de la negación: el Trabajo no se avanza cuando evitamos sus desafíos. La línea a veces puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: estás "fuera de contacto".
No siempre se da cuenta de que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto con él en absoluto, sino que vagan la mayor parte del tiempo en un mundo de sueños subjetivo propio. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Falta algo sustantivo en tu capacidad para resolver el problema en cuestión. ¿Qué estás evitando?
B. "Fuera de contacto" -- falta de percepción o imaginación. Cualquiera que sea el símbolo de “la gente” en tu consulta, están siendo descuidados.
C. Forma sin contenido: Tu hipótesis no retiene agua.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un níspero que cubre la calabaza debajo de él. Si mantiene sus brillantes cualidades ocultas, un buen resultado descenderá del cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Entonces desciende algo del cielo.
Blofeld: Las hojas de níspero que envuelven el melón ocultan su belleza. Algo cae del cielo. [Esto es más o menos equivalente a esconder nuestra luz bajo un celemín.]
Liu: El melón yace bajo el níspero. La gloria está oculta. Algo (bendición) desciende del cielo.
Ritsema/Karcher: Usando mimbre, envolviendo melones. Conteniendo composición. Poseyendo caída, originada desde el cielo.
Shaughnessy: Con celos envuelve la calabaza; contiene un patrón; algo cae de los cielos.
Cleary (1): Envolviendo un melón en sauce de río. Ocultando adornos, estando desapegado, uno realiza el ser celestial.
Cleary (2): Envolviendo un melón en sauces de río, conteniendo brillo, hay un descenso del cielo.
Wu: Usa ramas de sauce para envolver un melón y proteger sus hermosos patrones, como si un mandato hubiera venido del cielo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus cualidades se mantienen ocultas debido a su posición central y correcta. Su objetivo no descuida las ordenanzas del cielo. Wilhelm/ Baynes: Está en el medio y correcto. Porque la voluntad no abandona lo que ha sido ordenado. Blofeld: Lo que se desea es consonante con los decretos del cielo. Ritsema/Karcher: Centro correcto de hecho. Propósito, no almacenando destino de hecho. Cleary (2): Equilibrado correctamente. Aspiración no desatendiendo el destino. Wu: Es central y correcto. No tiene la intención de comprometer sus prerrogativas.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Su relación con la primera línea es como la de un árbol del bosque con una calabaza que crece debajo de él. No se debe usar la fuerza para reprimir o destruir el crecimiento de la línea uno. Debe contenerse y mantener su excelencia oculta. Entonces el cielo pondrá un sello a su virtud. Mientras está consciente de su tarea de reprimir el crecimiento de la primera línea, mantiene sus sabios planes ocultos hasta el momento de llevarlos a cabo. Luego viene el golpe exitoso de su política como si fuera directamente del cielo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está bien dispuesto hacia sus subordinados, tolera sus debilidades y protege su bienestar. Es modesto acerca de sus talentos y no recurre a la ostentación o a la admonición incansable.
Wing: La persona superior ahora confía en la corrección de sus principios y la fuerza de su carácter para lograr un efecto. Trabaja silenciosamente desde dentro. Su voluntad es consonante con la dirección del cosmos, y alcanza su objetivo.
Von Franz: “Líneas ocultas” significa en China un patrón del Tao que el hombre aún no conoce y que, cuando se vuelve repentinamente consciente para él después de un proceso de maduración en el inconsciente, se compara con la caída de un fruto maduro desde arriba. Así que el oráculo evidentemente significa que el melón representa un orden consciente latente dentro de la oscuridad, que de repente e inesperadamente se manifiesta. [El Sueño de Descartes]
Editor: La mayoría de los traductores traducen "calabaza” como "melón” --una fruta descrita como hermosa o gloriosa. La imagen es de una fruta madurando sin ser vista bajo hojas protectoras. (Todo jardinero ha experimentado la sorpresa de encontrar una fruta o verdura grande que creció oculta de tal manera.) Ritsema/Karcher dicen que el ideograma contiene los significados de: "envolver y uno mismo, un feto en el útero.” Wilhelm dice: "Confiamos la fruta a nuestro cuidado completamente a su propio desarrollo natural. Entonces madura por sí misma.” La línea generalmente sugiere la promesa de una recompensa futura o a veces puede ser una advertencia de no interferir con un proceso natural.
Una fruta recogida antes de madurar se pudre y se estropea. Una herida sangra si se quita la costra antes de tiempo, pero cuando la herida está curada, se cae por sí misma. Sri Ramakrishna
A. No interfieras en un proceso de crecimiento -- permite que la situación se desarrolle naturalmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.
Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]
Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.
Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.
Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.
Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.
Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.
Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.
Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.
Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti. Paracelso
A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.
B. Una fuerza inferior rechazada.
C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.
D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.
E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.