Uno se detiene en el camino para llenar el estómago. taoscopy.com
Avance43
supera los obstáculos con determinación y claridad. Enfrenta la negatividad abiertamente mientras
↓ Line 1
Sé cauteloso al dar el primer paso. El exceso de confianza puede llevar a cometer errores.
↓ Line 6
Ignorar las advertencias y no actuar puede llevar a la desgracia.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Lecturas originales
43 Avance
Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en el orgullo de la fuerza, avanzando con los dedos de los pies. Avanza, pero no tendrá éxito. Habrá motivos para la culpa.
Wilhelm/Baynes: Poderoso en los dedos de los pies que avanzan. Cuando uno va y no está a la altura de la tarea, comete un error.
Blofeld: Emprender con una gran demostración de fuerza, avanzar, pero no tener éxito es vergonzoso. [Es decir, no deberíamos asumir voluntariamente y de manera algo jactanciosa una tarea difícil, a menos que estemos seguros del éxito.]
Liu: Poder en los dedos de los pies que avanzan. Si uno va y carece de habilidad, comete un error.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo tendiendo hacia el pie anterior. Ir sin dominar, activando fallas.
Shaughnessy: Maduro en el pie delantero; ir no será victorioso, pero habrá problemas.
Cleary (1): Vigor en los pies que avanzan, ir pero no prevalecer, esto es defectuoso.
Wu: Tiene dedos de los pies fuertes. Si actúa de manera precipitada y no es capaz de hacer su trabajo, será culpado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sin poder tener éxito avanza -- esto es un error. Wilhelm/Baynes: Cuando uno va sin estar a la altura de la tarea, es un error. Blofeld: Esto ilustra la vergüenza involucrada en asumir algo y luego fallar. Ritsema/Karcher: No dominar y también ir. Fallo de hecho. Cleary (2): Ir sin prevalecer es defectuoso. Wu: Actuar de manera precipitada sin habilidad para hacer su trabajo es un error.
Legge: La línea uno, la primera línea en el trigrama inferior de Fuerza, está en el lugar más bajo del hexagrama. La etapa de la empresa es demasiado temprana y la preparación demasiado pequeña para hacer que la victoria sea segura. Mejor que no tome el campo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza prematuramente sin suficiente preparación y fuerza. Los contratiempos iniciales debido a cálculos erróneos ciegos son motivos de culpa.
Wing: A pesar de la fuerte determinación, los comienzos son los momentos más difíciles y peligrosos. Asegúrate de estar a la altura de la tarea que tienes en mente. Un error ahora podría convertirse en un contratiempo insuperable. Mejor reconsidera esto.
Editor: Compara esta línea con la primera línea en el hexagrama número treinta y cuatro, Gran Poder, en el que se presenta una idea casi idéntica.
"Adicción al trabajo," la "enfermedad del gerente," la necesidad compulsiva de siempre tener que hacer algo para parecer ocupado, también indica la incapacidad del hombre moderno para encontrar un significado en la vida. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. No fuerces el asunto. No estás a la altura de las consecuencias de tus impulsos.
B. "No muerdas más de lo que puedes masticar."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su final será malo.
Wilhelm/Baynes: Sin grito. Al final llega la desgracia.
Blofeld: Al final, la desgracia llegará sin advertencia.
Liu: Sin un grito. Desgracia al final. [Si obtienes esta línea, tendrás dificultades en un nuevo emprendimiento.]
Ritsema/Karcher: Sin gritar. Completando: poseyendo un escollo.
Shaughnessy: No hay grito; en el invierno hay inauspiciosidad.
Cleary (1): Sin llamada; al final hay desgracia.
Wu: No tiene a nadie a quien llamar para pedir ayuda. Será ominoso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Existe la miseria de no tener a nadie a quien llamar-- el final será que ella no podrá continuar más. Wilhelm/Baynes: La desgracia de no gritar no debería permitirse que persista al final. Blofeld: Esta desgracia no anunciada se deberá a nuestra falta de persistencia hasta el final. Ritsema/Karcher: El escollo de no gritar. Completando no permitiendo vivir mucho tiempo de hecho. [Gritar: HAO: llamar, proclamar; señal, orden, comando; marca, etiqueta, signo.] Cleary (2): No puede haber crecimiento al final. [Las cinco líneas de abajo epitomizan las exhortaciones y amonestaciones de los sabios a los fuertes que se reúnen. Aquí uno que es débil está en la cima y aunque correcto no puede convocar precaución para la preparación, por lo que al final no puede crecer.] Wu: El presagio de no tener a nadie a quien llamar para pedir ayuda llegará pronto.
Legge: El sujeto de la sexta línea, estando arriba, puede ser fácilmente eliminado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Justo cuando la victoria está al alcance, el hombre no encuentra ayudantes para erradicar el mal restante. El mal se oculta, solo para resurgir más tarde.
Wing: El peligro proviene de una semilla de mal en tu propio Ser, tal vez una auto-ilusión o vanidad que te ciega. Justo cuando sientes que puedes relajar tu determinación y continuar sin ayudantes, te hará errar. Desgracia.
Anthony: No necesitamos albergar ira o aferrarnos a malos recuerdos para recordarnos que la situación no está resuelta… Debemos dejar la corrección o el castigo de los inferiores malvados al Sabio, ya que esto no es nuestro ámbito de acción…
Editor: A pesar de la breve desestimación de esta línea por parte de Legge en su anotación, hay una gran cantidad de ambigüedad aquí. Observa la variedad de interpretaciones para el comentario confuciano: ninguna dice lo mismo en inglés y la de Wilhelm es tan trabajada que es prácticamente incomprensible. Estas son pistas fuertes de que el texto puede ser ambiguo en el chino original. Debido a que la traducción de Blofeld de HAO (grito) como "advertencia" tiene sentido plausible, en su forma más neutral la línea puede describir una catástrofe inesperada. También nota que aunque se implica culpa para la línea seis a través de la estructura simbólica del hexagrama, su texto real no contiene juicio de valor, y como línea magnética permanece correctamente colocada en la cima. Para complicar aún más las cosas, el mensaje puede interpretarse como la eliminación o la escapatoria de una fuerza inferior y, dependiendo del contexto de la pregunta, uno puede meditar durante horas para determinar qué significa exactamente. En un multiverso diferenciado, siempre habrá fuerzas que requieran reconciliación y síntesis: nada es nunca "erradicado". Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en El Dinámico, con una línea correspondiente que describe las consecuencias de la arrogancia.
La sombra no puede ser eliminada. Es el hermano o hermana oscuro siempre presente. Siempre que no veamos dónde está, es probable que haya problemas. Porque entonces es seguro que está detrás de nosotros. La pregunta adecuada, por lo tanto, nunca es: ¿Tengo un problema de sombra? ¿Tengo un lado negativo? Sino más bien: ¿Dónde está ahora? Cuando no podemos verlo, es hora de tener cuidado! E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. La imagen sugiere el desempoderamiento de una fuerza inferior. [La cuarentena sin aliados resulta en la eliminación de autoridad o influencia. Una fuerza negativa, inferior, es terminada debido a la falta de apoyo.]
B. La imagen sugiere una desgracia repentina e inesperada de algún tipo.
C. La imagen sugiere una fuerza demoníacamente obstinada que escapa a la rectificación.
D. Estás solo sin aliados en una posición vulnerable o empresa cuestionable.
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”