Uno sigue al más calificado para mantener la cohesión. taoscopy.com
Avance43
supera los obstáculos con determinación y claridad. Enfrenta la negatividad abiertamente mientras
↓ Line 1
Sé cauteloso al dar el primer paso. El exceso de confianza puede llevar a cometer errores.
↓ Line 2
Mantente vigilante y preparado, pero no dejes que el miedo te controle.
↓ Line 4
Las luchas y dificultades están presentes, pero seguir la orientación puede aliviar el remordimiento.
↓ Line 5
Aborda los problemas con determinación y mantén el equilibrio para evitar culpas.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
43 Avance
Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en el orgullo de la fuerza, avanzando con los dedos de los pies. Avanza, pero no tendrá éxito. Habrá motivos para la culpa.
Wilhelm/Baynes: Poderoso en los dedos de los pies que avanzan. Cuando uno va y no está a la altura de la tarea, comete un error.
Blofeld: Emprender con una gran demostración de fuerza, avanzar, pero no tener éxito es vergonzoso. [Es decir, no deberíamos asumir voluntariamente y de manera algo jactanciosa una tarea difícil, a menos que estemos seguros del éxito.]
Liu: Poder en los dedos de los pies que avanzan. Si uno va y carece de habilidad, comete un error.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo tendiendo hacia el pie anterior. Ir sin dominar, activando fallas.
Shaughnessy: Maduro en el pie delantero; ir no será victorioso, pero habrá problemas.
Cleary (1): Vigor en los pies que avanzan, ir pero no prevalecer, esto es defectuoso.
Wu: Tiene dedos de los pies fuertes. Si actúa de manera precipitada y no es capaz de hacer su trabajo, será culpado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sin poder tener éxito avanza -- esto es un error. Wilhelm/Baynes: Cuando uno va sin estar a la altura de la tarea, es un error. Blofeld: Esto ilustra la vergüenza involucrada en asumir algo y luego fallar. Ritsema/Karcher: No dominar y también ir. Fallo de hecho. Cleary (2): Ir sin prevalecer es defectuoso. Wu: Actuar de manera precipitada sin habilidad para hacer su trabajo es un error.
Legge: La línea uno, la primera línea en el trigrama inferior de Fuerza, está en el lugar más bajo del hexagrama. La etapa de la empresa es demasiado temprana y la preparación demasiado pequeña para hacer que la victoria sea segura. Mejor que no tome el campo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza prematuramente sin suficiente preparación y fuerza. Los contratiempos iniciales debido a cálculos erróneos ciegos son motivos de culpa.
Wing: A pesar de la fuerte determinación, los comienzos son los momentos más difíciles y peligrosos. Asegúrate de estar a la altura de la tarea que tienes en mente. Un error ahora podría convertirse en un contratiempo insuperable. Mejor reconsidera esto.
Editor: Compara esta línea con la primera línea en el hexagrama número treinta y cuatro, Gran Poder, en el que se presenta una idea casi idéntica.
"Adicción al trabajo," la "enfermedad del gerente," la necesidad compulsiva de siempre tener que hacer algo para parecer ocupado, también indica la incapacidad del hombre moderno para encontrar un significado en la vida. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. No fuerces el asunto. No estás a la altura de las consecuencias de tus impulsos.
B. "No muerdas más de lo que puedes masticar."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de aprensión y apelando por simpatía y ayuda. Tarde en la noche pueden tomarse medidas hostiles contra él, pero no necesita preocuparse por ellas.
Wilhelm/Baynes: Un grito de alarma. Armas por la tarde y por la noche. No temas nada.
Blofeld: Aunque perturbado por gritos en la noche, quien está armado no conoce el miedo. [Es bueno estar prevenido.]
Liu: Un grito de advertencia. Uno se arma por la noche contra lo inesperado sin miedo.
Ritsema/Karcher: Asombro, un grito. Absolutamente ninguna noche, poseyendo armas. Sin preocupaciones.
Shaughnessy: Llorando suavemente; al anochecer y por la noche hay beligerantes; no los compadezcas.
Cleary (1): Si uno es cauteloso y alerta, aunque haya alborotadores armados en la noche, no hay que preocuparse.
Cleary (2): Cuando hay un grito de alerta, incluso si hay atacantes en la noche, no hay preocupación.
Wu: Hay una advertencia de violencia por la noche, pero nada de qué preocuparse.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Persigue el curso del debido medio. Wilhelm/ Baynes: A pesar de las armas, no hay miedo, porque se ha encontrado el camino medio. Blofeld: Estar armado y sin miedo está indicado por la posición central de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Porque se ha alcanzado el equilibrio. Wu: Teniendo la posición central.
Legge: La línea dos es dinámica y central, poseída con la determinación de hacer su parte en el trabajo de eliminación. Pero su entusiasmo está templado por estar en un lugar magnético, y es cauteloso. Sin embargo, por muy astutos que sean, ningún intento de dañarlo surtirá efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre permanece alerta a peligros invisibles en todo momento. Las medidas hostiles contra él fracasarán incluso por la noche debido a su alerta vigilante.
Wing: Es mejor ahora desarrollar una cautela continua y una fuerza interior. Comportaos como si estuvierais constantemente en peligro. A través de una intensa conciencia, ganas en seguridad y no necesitas temer las dificultades.
Editor: Psicológicamente, "tarde en la noche" es cuando la conciencia está dormida y vulnerable y cuando las fuerzas autónomas dentro de la psique son más poderosas. Sin embargo, esta línea muestra una fuerza que es equilibrada y concienzuda: a pesar de la ansiedad, es capaz de cuidarse a sí mismo. La línea puede ser una advertencia para prepararse contra el estrés que se aproxima.
Si al poner el corazón en orden cada mañana y noche, [un samurái] es capaz de vivir como si su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en el Camino. Toda su vida estará sin culpa, y tendrá éxito en su vocación. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurái
A. Vulnerable, pero protegido: "Prevenido vale por dos."
B. La percepción equilibrada protege el Trabajo de los excesos de las fuerzas inconscientes.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a alguien a quien se le ha desollado la piel de las nalgas, y que camina lentamente y con dificultad. Si pudiera actuar como una oveja guiada tras sus compañeras, la ocasión para el arrepentimiento desaparecería. Pero aunque escuche estas palabras, no las creerá.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar le resulta difícil. Si un hombre se dejara guiar como una oveja, el remordimiento desaparecería. Pero si se escuchan estas palabras, no se creerán.
Blofeld: Sus ancas han sido desolladas y camina vacilante, aunque podría poner fin a su vergüenza permitiéndose ser arrastrado como una oveja. Además, no tiene fe en las palabras de los demás. [Habiendo sufrido recientemente, avanzamos con vacilación y no estamos dispuestos a aceptar ayuda útil pero algo humillante.]
Liu: Se lesiona los muslos. Camina con dificultad. Si siguiera como una oveja, el remordimiento desaparecería. La gente no creerá sus palabras cuando las escuchen.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Arrastrando la cabra, arrepentimiento extinguido. Escuchando palabras, no confiables.
Shaughnessy: Los labios no tienen piel; su movimiento es errático, arrastrando ovejas; el arrepentimiento se ha ido; escucharás palabras que no son confiables.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, no progresa. Guiando una oveja, el arrepentimiento desaparece. Escuchando las palabras pero no creyendo.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, uno camina vacilante. Guiando la oveja, el arrepentimiento desaparece. Las palabras escuchadas no se creen.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Si se llevara la oveja, no habría arrepentimiento; pero no confía en lo que oye.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No está en el lugar apropiado para él. Escucha, pero no entiende. Wilhelm/Baynes: No hay comprensión clara. Blofeld: No tener fe en las palabras de los demás muestra falta de inteligencia. Ritsema/ Karcher: Comprensión no iluminada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. No escuchar claramente. Wu: Su posición es inapropiada.No lo entiende.
Legge: La línea cuatro no está en el centro, ni en un lugar apropiado para una línea dinámica. Por lo tanto, no estará en reposo, ni hará nada para lograr el trabajo del hexagrama. Se le simboliza como un culpable que ha sido azotado. Solo no puede hacer nada. Si pudiera seguir a otros, como una oveja guiada, podría lograr algo, pero no escuchará consejos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está inquieto y desea imponer su voluntad avanzando obstinadamente. Pero se encuentra con antagonismos insuperables. Se ignora el consejo de desistir y seguir a otros.
Wing: A medida que continúas avanzando, te encuentras con un obstáculo tras otro. Tu determinación ha alcanzado un grado en el que no puedes detenerte. Si te sometieras a los tiempos difíciles y permitieras que otros te guiaran, tus problemas se resolverían. Sin embargo, tal consejo es insignificante, ya que no puedes ser guiado.
Editor: La imagen aquí es claramente una de terquedad voluntariosa. La dura acusación se mitiga un poco con el comentario confuciano de Legge -- "Escucha, pero no entiende.” Con toda la buena voluntad del mundo, todavía es posible recibir esta línea, y el comentario suaviza un poco el golpe al decir que simplemente no has recibido el mensaje aún. El Yo es un arquetipo terrible, mucho más parecido al Yahvé iracundo que al Cristo perdonador, y hay fases del Trabajo en las que, no importa lo que hagas, parece estar mal. Uno debe aprender a vivir con este hecho.
El Señor guía a los dispuestos; arrastra a los no dispuestos en su estela. A. Rothberg -- La Espada del Golem
A. Creas dificultades para ti mismo a través de tu propia terquedad.
B. Aún no has recibido el mensaje. No entiendes, pero insistes en seguir adelante de todos modos.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a los hombres pequeños como un lecho de verdolaga, que debe ser arrancado con la máxima determinación. El sujeto de la línea, teniendo tal determinación, su acción, en armonía con su posición central, no conducirá a error ni culpa.
Wilhelm/Baynes: Al tratar con malas hierbas, es necesaria una firme resolución. Caminar en el medio permanece libre de culpa.
Blofeld: Con la tenacidad de la espinaca aferrándose a la tierra, él dirige un curso medio sin culpa. [Es decir, débil pero determinado.]
Liu: Hierbas adherentes. Es necesaria la determinación. Tomar el camino del medio. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Juncos, tierras altas: Separación, Separación. Movimiento central, sin falta.
Shaughnessy: La amaranto arde tan desmenuzada, en medio de las filas; no hay problema.
Cleary (1): Raíz de bardana silvestre; cortar resueltamente. La acción equilibrada es impecable.
Cleary (2): Una colina de amaranto; separarse de lo que debe separarse, la acción equilibrada es impecable. [Aquí es apropiado separarse de lo que los otros yangs se separan [es decir, la línea yin superior], pero aún así preservarlo y nutrirlo; este es el camino de la acción equilibrada, por el cual es posible ser impecable. Sin embargo, al separarse, después de todo uno no evita distinguir entre personas desarrolladas y no desarrolladas, aunque aún no olvida lo que es universalmente igual en todos – por lo tanto“el equilibrio aún no es obvio.”]
Wu: Como el carnero líder de un rebaño, está decidido a liderar la carga contra el hombre pequeño. Su enfoque desde el centro no resulta en error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición en el debido medio aún no se muestra claramente. Wilhelm/Baynes: El medio aún no está en la luz. Blofeld: ¡Sí, sin culpa pero no brillantemente! [En esta situación, podemos hacerlo lo suficientemente bien, pero no muy bien.]Ritsema/Karcher: Centro aún no brillante de hecho. Cleary (2): La acción equilibrada es impecable, pero el equilibrio aún no es obvio. Wu: Aunque central, su acción no es esclarecedora.
Legge: La verdolaga crece en lugares sombreados, y por eso la encontramos aquí en estrecha contigüidad con la línea más alta, que es yin. La proximidad de la línea cinco a la línea seis se supone que tiene un mal efecto sobre él, de modo que mientras hace lo que su posición central requiere, no es sin esfuerzo. Ch'eng-Tzu dice: "Si un hombre alberga un solo deseo ilícito en su mente, ha dejado el camino correcto." Dado que cinco es el asiento del gobernante, el mal puede venir a él, y se deben hacer esfuerzos enérgicos para prevenir tal mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Erradicar la corrupción de los altos cargos requiere la máxima determinación.
Wing: Al intentar derrocar adversarios u obstáculos en posiciones poderosas, se necesita gran Resolución y determinación. Las raíces de esta oposición son amplias y profundas y, a menos que se erradiquen por completo, pueden volver al poder. Una calma minuciosa te llevará a través.
Editor: Wilhelm y Liu traducen la amplia gama de plantas específicas de los otros traductores como "malas hierbas,” lo cual es una imagen mucho más evocadora de las fuerzas inferiores simbolizadas en esta línea. Psicológicamente, la idea es bastante clara: a menos que uno desarraigue (controle) cada remanente de afecto independiente (habitual) dentro de la psique, eventualmente regresará para dañar el Trabajo. A veces, el comentario confuciano mayoritario no parece aplicarse, en cuyo caso la interpretación budista minoritaria de Cleary (arriba) puede ser más adecuada.
Ahora es primavera, y las malas hierbas tienen raíces poco profundas;
Permítelas ahora y crecerán sobre el jardín.
Shakespeare -- Enrique VI
A. Sin sucumbir ni a la desesperación ni al exceso de confianza, uno elimina resueltamente todo rastro de percepción y sentimiento inferior asociado con el asunto en cuestión.
B. Un punto de vista equilibrado erradica el error.
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio