Mantenerse alejado de la llama
Uno se va a quemar si sigue acercándose al fuego. taoscopy.com
Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
↓ Line 2
El apoyo de los demás y la perseverancia conducen a un gran éxito y reconocimiento.
↓ Line 3
La adversidad puede llevar al crecimiento si uno se mantiene sincero y equilibrado.
↓ Line 4
Ser equilibrado y comunicativo conduce a la influencia y la capacidad de efectuar cambios.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Lecturas originales
42 Aumento
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a las partes añadiendo a las reservas de su sujeto diez pares de caparazones de tortuga cuyos oráculos no pueden ser opuestos. Que persevere en ser firme y correcta, y habrá buena fortuna. Que el gobernante, teniendo las virtudes así distinguidas, las emplee en presentar sus ofrendas a Dios, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Alguien realmente lo incrementa; Diez pares de tortugas no pueden oponerse. La perseverancia constante trae buena fortuna. El rey lo presenta ante Dios. Buena fortuna.
Blofeld: Hubo uno que lo enriqueció hasta el punto de diez PENG o caparazones de tortuga (2,100 de ellos) y que no aceptaría un no por respuesta -- ¡la persistencia inquebrantable en un curso justo trae buena fortuna! El Rey sacrificó al Señor Supremo del Cielo [Desde el punto de vista de la adivinación, esto puede tomarse como que estamos a punto de beneficiarnos ya sea de nuestras devociones anteriores o de algún sacrificio ya sea a principios morales o al bien público.] -- ¡buena fortuna!
Liu: Alguien lo enriquece con veinte tortugas. No puede negarse. La continuidad perpetua trae buena fortuna. El rey hace una presentación a Dios. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Quizás Aumentando diez: asociando tortuga. En ninguna parte una contradicción controladora. Prueba perpetua significativa. Realeza aprovechando de presentar tendiendo hacia lo supremo, significativo.
Shaughnessy: Alguien lo incrementa con diez pares de tortugas; no puedes desviarlo; la determinación permanente es auspiciosa. El rey usa hierba aromática para Di; auspicioso.
Cleary (1): Uno gana diez conjuntos de caparazones de tortuga, y nadie puede oponerse. La corrección perpetua es auspiciosa. Es bueno para el rey servir al señor.
Cleary (2): ... Es auspicioso ser siempre correcto. Es auspicioso para el rey hacer ofrendas a Dios.
Wu: Puede que le presenten diez pares de caparazones de tortuga y no puede rechazar el regalo. Ser constantemente perseverante es auspicioso. El rey hace ofrendas al Ser Supremo en el cielo. Auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ("Las partes añaden a sus reservas") -- vienen de más allá de su círculo inmediato para hacerlo. Wilhelm/Baynes: Esto viene de fuera. Blofeld: El que lo enriqueció vino de otro lugar. Ritsema/Karcher: Originando desde fuera, viniendo de hecho. Cleary (2): Lo que se le da viene de fuera. Wu: Porque viene de fuera.
Legge: Compare esta línea con la línea cinco del hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio. La línea dos es magnética, pero en el centro, y es el correlato de la línea cinco. Los amigos le dan los valiosos regalos mencionados. "Es decir," dice Kuo Yung (Dinastía Sung) "los hombres la benefician. Los oráculos de la adivinación (es decir, los espíritus favorables) también la benefician. Y finalmente, cuando el gobernante sacrifica a Dios, Dios acepta. El cielo confiere beneficio desde arriba." La línea cinco, como el correlato adecuado aquí, está entre las partes contribuyentes, pero otros más allá serán ganados para participar con él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las ganancias resultantes surgen naturalmente de la bondad interior del hombre, que está en armonía con las leyes más altas del universo.
Wing: Debido a que eres receptivo a objetivos y energías valiosas, tienes éxito en tus esfuerzos. Puedes pensar en ello como una suerte excepcionalmente buena. Puedes mantener el impulso de este tiempo afortunado si preservas la estructura normal de tu vida. No te vuelvas imprudente ni demasiado confiado.
Editor: Si invertimos este hexagrama se convierte en el número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio, y esta línea (ahora "al revés") se convierte en la línea cinco de esa figura, con un significado casi idéntico a este. (Vea el comentario sobre 41:5 para el significado de los caparazones de tortuga.) También es interesante notar que en cada caso la línea cambiante (ya sea 42:2 o 41:5) cambia su respectivo hexagrama al número sesenta y uno, Verdad Interior. La mención de Kuo Yung de "espíritus favorables" trayendo aumentos al receptor de esta línea recuerda a las legiones de ángeles que se dice aparecen en el nacimiento o inicio de una nueva y positiva fuerza en el espacio-tiempo:
Y de repente con el ángel había una gran multitud del ejército celestial, alabando a Dios y cantando: "Gloria a Dios en el cielo más alto, y paz a los hombres que gozan de su favor." Lucas 2: 13-14
A. Beneficios extraordinarios se acumulan desde fuera de tu conciencia inmediata. La Obra da frutos si mantienes tu voluntad y devoción.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra un aumento dado a su sujeto por medio de lo que es malo, para que ella sea llevada al bien y esté sin culpa. Que sea sincera y siga el camino del Medio, así asegurará el reconocimiento del gobernante, como un oficial que se presenta a su príncipe con el símbolo de su rango.
Wilhelm/Baynes: Uno se enriquece a través de eventos desafortunados. Sin culpa, si eres sincero y caminas en el medio, e informas con un sello al príncipe.
Blofeld: Usó un medio desafortunado para ganar algo; pero, como actuó con toda sinceridad, no fue culpable. Caminando en el centro (del salón) para informar al Príncipe, llevaba su tableta de jade de oficio. [Los comentarios chinos adicionales declararon que la tableta de jade es un símbolo de nuestra capacidad para dar una garantía de nuestra fidelidad.]
Liu: Se enriquece por asuntos desafortunados. Sin culpa, si eres sincero y moderado en tu conducta, e informas a los oficiales para el registro.
Ritsema/Karcher: Aumentando mediante asuntos de caída. Sin culpa. Poseyendo conformidad, moviéndose en el centro. Notificando al príncipe, usando el cetro.
Shaughnessy: Auméntalo, usando servicio de trabajo; no hay problema. Hay un retorno en el medio de las filas informando al duque usando una tessera.
Cleary (1): Usar eventos desafortunados para ganar aumento es sin culpa. Actuando de manera moderada y equilibrada con sinceridad y veracidad, el anuncio público usa el sello imperial.
Cleary (2): El aumento a través de eventos desafortunados es sin culpa. Sincero y equilibrado en la acción, uno presenta un uso imparcial de la autoridad.
Wu: Experimenta un aumento de la desgracia, pero esto es sin culpa. Procede con confianza e informa a su príncipe sosteniendo una tableta en sus manos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aumento se da por medio de lo que es malo y difícil, ya que ella tiene en sí misma las cualidades requeridas. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que ciertamente es lo que se merece. Blofeld: Su ganancia por un medio desafortunado puede llevar a suponer que tales medios son algo natural. Ritsema/Karcher: Firmemente poseyéndolo de hecho. Cleary (2): Siempre ha existido tal cosa como el aumento a través de eventos desafortunados. [Si uno puede creer que la desgracia es beneficiosa, entonces ya no es desafortunada.]Wu:“Experimenta un aumento de la desgracia,” debido a su posición, no a su hacer.
Legge: La línea tres es magnética, ni central ni en su posición correcta. Por lo tanto, parecería que no debería recibir aumento. Pero es el momento de dar aumento, y la idea de recibirlo por medio de cosas malas se introduce en la línea. Que tales cosas sirvan para la reprensión y corrección es bien conocido por los moralistas chinos. Pero el párrafo también continúa con una advertencia y amonestación. Hay un alma de bien incluso en aquellos que parecen solo malvados, y la adversidad puede avivarla.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Incluso los eventos desafortunados contribuyen al bien del hombre. Perseguidos con razonabilidad y sinceridad, ejercen una influencia beneficiosa, como si estuvieran oficialmente sancionados.
Wing: Puedes encontrar que vas a Beneficiarte de lo que podría considerarse circunstancias desafortunadas. Si te mantienes fiel a tus principios, sin embargo, puedes evitar el reproche.
Editor: Cada traducción del comentario confuciano dice algo claramente diferente en el idioma inglés. Cuando esto sucede, es una suposición justa que el original también es ambiguo. Mi experiencia con la línea prefiere la versión de Wilhelm de la línea y el comentario. Interpretado psicológicamente, dado que la idea de "Sin culpa" se aplica, podemos asumir que una transformación dolorosa pero necesaria está en progreso. Esto puede estar ocurriendo en niveles inconscientes de la psique.
La vida en la tierra es dura. De eso no hay duda, pero la tradición esotérica dice que, bajo estas duras condiciones de máxima restricción física, muchas cosas pueden adquirirse rápidamente, que no son posibles en los mundos superiores. El placer y el dolor del cuerpo son la situación de enseñanza vital de la psique. La enfermedad, el amor, incluso la guerra, pueden ser demostraciones importantes para la psique no sensual, de leyes que debe respetar, tanto abajo como arriba. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. "A través de la adversidad adquirimos fuerza."
B. Dolores de crecimiento.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto siguiendo el curso debido. Su consejo a su príncipe es seguido. Se puede confiar en ella con ventaja en un movimiento como el de trasladar la capital.
Wilhelm/Baynes: Si caminas en el medio e informas al príncipe, él seguirá. Es beneficioso ser utilizado en el traslado de la capital.
Blofeld: Caminó por el centro del salón e informó al Príncipe de su lealtad. Es favorable ser confiado con la tarea de trasladar la capital.
Liu: Si eres moderado en tu conducta, la gente te seguirá. Es beneficioso depender o mudarse a un nuevo lugar.
Ritsema/Karcher: Movimiento central. Notificando al príncipe, adhiriéndose. Cosechando: aprovechando activarse dependiendo de cambiar la ciudad.
Shaughnessy: En medio de las filas informando al duque para seguir; beneficioso aquí para formar una familia y transferir el estado.
Cleary (1): Cuando la acción equilibrada se expresa abiertamente, el público sigue. Es beneficioso usar un apoyo para mover la nación.
Cleary (2): La acción equilibrada expresada abiertamente se sigue imparcialmente. Es beneficioso usar esto como base para mover el centro de operaciones.
Wu: Cuando su enfoque es central, el príncipe valorará su consejo. Será beneficioso aconsejar al príncipe sobre la reubicación de la capital.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su único objetivo es el aumento del bien general. Wilhelm/Baynes:"Si informas al príncipe, él seguirá," porque sus propósitos se incrementan con ello. Blofeld: Informó de su lealtad para ser útil en llevar a cabo la voluntad del Príncipe. Ritsema/Karcher: Usando el propósito de aumentar de hecho. Cleary (2): La expresión abierta de seguir imparcialmente es debido al objetivo beneficioso. Wu: su objetivo es beneficiar al estado.
Legge: La línea cuatro es el lugar del ministro, junto al gobernante. Ella es magnética, pero su posición es apropiada, y dado que sigue el curso debido, su gobernante la escucha e incluso apoya los movimientos más críticos. Cambiar la capital de lugar era frecuente en la China feudal. La de Shang, que precedió a Chou, fue cambiada cinco veces.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como mediador entre el príncipe y sus seguidores, el hombre ofrece el consejo adecuado sobre la distribución de beneficios. Si no retiene porciones para propósitos egoístas y sigue un curso moderado, retendrá la confianza de todos para ejecutar proyectos críticos.
Wing: Tienes la oportunidad de actuar como mediador entre alguien en una posición más alta que tú y aquellos debajo de ti, a quienes representas. Si te expresas de manera razonable y haces del Beneficio para todos los interesados la primera prioridad de tus intereses, tu consejo será seguido. Esta posición influyente puede tener efectos de largo alcance.
Editor: Esta es una imagen de confiabilidad. Todos los traductores excepto Legge enfatizan la idea de moderación, o "caminar en el medio." Wilhelm y Liu también lo hacen una declaración condicional: "Si"sigues el camino del medio, etc.
El ego tiene que ejercer y restringir su impulso de poder, no solo respecto a entidades internas y externas, sino también respecto a su propia posición y necesidades como centro consciente. Esto significa que la función del ego no es solo de control, sino de equilibrar y dirigir... Tiene la tarea de integración emocional de la experiencia, es decir, de adaptación al mundo interno al realizarse en relación con el Yo, con la autoridad total de funcionamiento. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La devoción equilibrada al Trabajo asegurará la reciprocidad de las fuerzas internas. Así se puede crear un nuevo asiento de poder dentro de la psique.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.