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Disminuir 41.3.5 → 9 Pequeña Restricción

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Pequeña Restricción

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Uno se vuelve suspicaz cuando los demás no comparten toda su información.
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Disminuir 41
Simplifica y reduce.
Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa.
Dejar ir puede traer abundancia inesperada.

↓
Line 3
En un grupo, los recursos pueden estar limitados, pero la soledad puede llevar a nuevas alianzas.

↓
Line 5
El apoyo externo está asegurado e imparable, lo que lleva a un gran éxito y prosperidad.

↓
Pequeña Restricción 9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles.
La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.



41
Disminuir


Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.

Wilhelm/Baynes: Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.

Blofeld: Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.

Liu: Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.

Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.

Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.

Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.

Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.

Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.

Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.

Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."

Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."

Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.

El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.

El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.

Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene.
 Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa

Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:

El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico.
R. Wang --El Tarot Cabalístico

Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:

...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid

"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.


Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo de tres hombres caminando juntos, el número se reduce en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.

Wilhelm/Baynes: Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.

Blofeld: Si tres parten juntos ahora, uno se perderá en el camino; mientras que un hombre que sale solo encontrará compañía.

Liu: Tres personas caminando juntas perderán a una. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.

Ritsema/Karcher: Tres personas moviéndose, por consiguiente disminuyendo a una persona. Una persona moviéndose. Por consiguiente adquiriendo a su amigo.

Shaughnessy: Si tres hombres se mueven, entonces disminuirán en un hombre; si un hombre se mueve, entonces obtendrá a su amigo.

Cleary (1): Tres personas viajando se reducen en una persona; una persona viajando encuentra un compañero.

Cleary (2): ... Una persona viajando obtiene compañía.

Wu: Cuando tres personas caminan, una quedará fuera. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos. Wilhelm/Baynes: Si una persona busca viajar como uno de tres, surgiría desconfianza. Blofeld: Es bueno viajar solo ahora, ya que tres darían lugar a sospechas. Ritsema/Karcher: Tres por consiguiente dudando de hecho. Cleary (2): Cuando una persona viaja, tres entonces dudan. Wu: Tres crearían dudas.

El Maestro dijo: "El cielo y la tierra se juntan, y todas las cosas toman forma y encuentran forma. Macho y hembra mezclan su semilla, y todas las criaturas toman forma y nacen. En el Libro de los Cambios se dice: 'Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.' Esto se refiere al efecto de convertirse en uno."

Legge: Chu Hsi dice que el trigrama inferior era originalmente tres líneas yang, como "tres hombres" caminando juntos, y que la tercera línea fue removida y convertida en la línea superior del trigrama superior que era originalmente tres líneas yin. Este intercambio de lugares entre las líneas tres y seis mantiene su correlación adecuada y sugiere el emparejamiento adecuado de afinidades. Los editores de K'ang-hsi observan que esta línea es cierta no solo para tres hombres, sino para muchas repeticiones de pensamiento o acción.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Un vínculo cercano es posible solo entre dos personas. Un grupo de tres genera celos. El hombre solitario encuentra un compañero complementario.

Wing: Los vínculos más cercanos ahora son posibles solo entre dos personas. Los grupos de tres crean celos y desconfianza y eventualmente se desintegrarán. Sin embargo, alguien que permanece solo se vuelve solitario y buscará un compañero. Es momento de encontrar un equilibrio adecuado.

Editor: La condición original descrita por Chu Hsi es una imagen del hexagrama número once, Armonía, que representa la unión correcta de las fuerzas masculinas y femeninas. Psicológicamente se sugiere el arquetipo de la Syzygy: el emparejamiento adecuado de masculino y femenino que se ve en su estado supremo en el hieros gamos o matrimonio sagrado. (Ver comentario sobre el hexagrama once para más detalles.) También se implica un proceso dialéctico.

Dios se despliega en el mundo en forma de syzygies (opuestos emparejados), como cielo/tierra, día/noche, masculino/femenino, etc... Al final de este proceso de fragmentación sigue el regreso al principio, la consumación del universo a través de la purificación y la aniquilación.
Jung -- Aion

A. La imagen sugiere una clasificación de afinidades para alcanzar el equilibrio o la unidad. Las fuerzas buscan su nivel natural.

B. "Dios los cría y ellos se juntan."

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a las partes añadiendo a las reservas de su sujeto diez pares de caparazones de tortuga, y no aceptando un rechazo. Habrá gran buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Alguien realmente lo incrementa. Diez pares de tortugas no pueden oponerse. Suprema buena fortuna.

Blofeld: Hubo uno que lo enriqueció con diez PENG de caparazones de tortuga (2,100 de ellos) y que no aceptaría un rechazo -- ¡sublime buena fortuna!

Liu: Se enriquece con veinte tortugas y no puede rechazarlo. Gran buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Quizás aumentando diez: asociando tortuga. En ninguna parte una contradicción controladora. Primavera significativa.

Shaughnessy: Aumentándolo con diez pares de tortugas; no puedes desviarlo; auspiciosidad suprema.

Cleary (1): Se le da un beneficio de diez pares de caparazones de tortuga. Nadie puede oponerse. Muy auspicioso.

Wu: Puede ser presentado con diez pares de caparazones de tortuga y no puede rechazar el regalo. Esta es gran fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la bendición desde arriba. Wilhelm/Baynes: La suprema buena fortuna proviene de ser bendecido desde arriba. Blofeld: Buena fortuna proveniente de los de arriba. Ritsema/Karcher: Originando de proteger desde arriba de hecho. Cleary (2): Ayuda desde arriba. Wu: Ha sido bendecido desde el cielo.

Legge: La línea cinco es el asiento del gobernante, quien aquí es humilde y da la bienvenida a la asistencia de su correlato en la línea dos. Es una gobernante a quien todos sus súbditos de habilidad se alegrarán de servir de todas las maneras posibles, y el resultado será gran buena fortuna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El destino ha marcado al hombre para la buena fortuna. Nada se le opone. No necesita temer nada.

Wing: Estás marcado por el destino. Nada se interpone en el camino de esto. Se produce a través de fuerzas internas refinadas que te han llevado a esta situación. No temas nada. Buena fortuna.

Editor: El método más antiguo de adivinación en China involucraba el uso de caparazones de tortuga (Plastromancia). Los métodos de tallos de milenrama y monedas no se pusieron de moda hasta después de que el Rey Wen escribiera el I Ching . En el momento en que se compuso esta línea, recibir diez pares de caparazones de tortuga era un regalo muy numinoso -- quizás equivalente a "tener a Dios de tu lado.” La "bendición desde arriba” es mencionada por algunos comentaristas como una referencia a los oráculos obtenidos a través de la adivinación con los caparazones de tortuga, y podría interpretarse como un respaldo a tus habilidades interpretativas. Esta línea cambia el hexagrama al número sesenta y uno,Verdad Interior, cuya línea correspondiente expresa la idea de una síntesis beneficiosa de fuerzas.

La buena fortuna es un dios entre los hombres, y más que un dios.
Esquilo

A. Una gran recompensa -- el contexto de tu consulta te dirá qué es.

B. La energía beneficiosa está en camino.

9
Pequeña Restricción


Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.

Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.

Blofeld: El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]

Liu: Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]

Ritsema/Karcher: Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.

Cleary (1): Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.

Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)

Wu: Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.

Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.

Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.

Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.

Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.

La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.

Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.

Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.

Wu: Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.

El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):

La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.

Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.

La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.

A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo".
 Gershom Scholem – Kabbalah