Ser convocado
Uno recibe a sus invitados para hacerles entender lo que uno quiere discutir. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 1
Actuar con prontitud y eficiencia es beneficioso, pero uno debe ser consciente de no menospreciar a los demás en el proceso.
↓ Line 3
En un grupo, los recursos pueden estar limitados, pero la soledad puede llevar a nuevas alianzas.
↓ Line 4
Reducir las propias deficiencias anima a los demás a acercarse con alegría, lo que conduce a relaciones armoniosas.
↓ Line 6
Ganar sin causar pérdida a otros es irreprochable. El esfuerzo continuo trae éxito, y uno puede obtener ayuda, aunque la independencia personal puede verse comprometida.
↓ Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto suspendiendo sus propios asuntos y apresurándose a ayudar al sujeto de la cuarta línea. No cometerá error, pero que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro.
Wilhelm/Baynes: Ir rápidamente cuando se han terminado las tareas no tiene culpa. Pero uno debe reflexionar sobre cuánto puede disminuir a los demás.
Blofeld: Apresurarse cuando el trabajo está hecho no es incorrecto, pero primero considere si tal partida apresurada dañará el trabajo.
Liu: Ir rápidamente después de que el trabajo está hecho no trae culpa. Uno debe considerar cuánto será la disminución.
Ritsema/Karcher: Culminando asuntos, yendo rápidamente. Sin falta. Discutiendo la disminución de ello.
Shaughnessy: Ya sirviendo los fines al ir; no hay problema; brindar lo disminuye.
Cleary (1): Terminando asuntos, yendo rápidamente, no hay falta; pero evalúe antes de reducir algo.
Cleary (2): … Evalúe la reducción de esto.
Wu: Deja de hacer sus propias cosas y avanza rápidamente. No habrá culpa. Debería considerar limitar la pérdida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la cuarta línea mezcla sus deseos con los de él. Wilhelm/Baynes: La mente de quien está arriba concuerda con la propia. Blofeld: Además, primero se debe obtener la aprobación de nuestros superiores. Ritsema/ Karcher: Honrando la unión de propósitos de hecho. Cleary (2): Valorando la unificación de objetivos. Wu: Hace lo que agrada a los de arriba.
Legge: La línea uno es dinámica y su correlato en la línea cuatro es magnético. Quiere ayudarla, pero no dejará nada de lo suyo sin hacer al hacerlo. Tampoco disminuirá nada de lo suyo para ella sin la debida deliberación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desatiende sus propios intereses para ayudar a su superior. Este último debe ser sensible a la cantidad de ayuda que se puede aceptar sin perjudicar al subordinado. Tampoco un subordinado debe dar sin la debida consideración.
Wing: Cuando estás en posición de ayudar a otros o de ser ayudado, asegúrate de que se ejerza moderación. Dar o recibir demasiado puede resultar en una situación desequilibrada. Piensa esto detenidamente antes de actuar.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato en la cuarta línea. Esta es una imagen de apoyo menos que total. Dice: "Brinda toda la asistencia debida." Se deja a tu criterio diferenciar la cantidad apropiada, lo cual es una pista de que puede estar involucrada una prueba. ("...Que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro" a veces puede implicar una advertencia sobre el servicio servil a poderes arquetípicos.) Cuando se compara con la imagen de la línea cuatro, obtenemos una imagen definida de un equilibrio activo de fuerzas, quizás un proceso dialéctico. El Yo está exigiendo una diferenciación del ego racional. Esta es una línea compleja que a menudo implica mensajes que son literalmente imposibles de poner en palabras.
Principalmente debe saber hasta dónde está dispuesto a llegar, qué está dispuesto a sacrificar. No hay nada más fácil de decir que todo. Un hombre nunca puede sacrificar todo y esto nunca se le puede exigir. Pero debe definir exactamente qué está dispuesto a sacrificar y no regatear sobre ello después. Gurdjieff
A. Una imagen de elecciones juiciosas para lograr un equilibrio adecuado o una compensación equitativa de fuerzas.
B. ¿Cuánto estás dispuesto a dar al Trabajo? (¡Ten cuidado con tu respuesta!)
C. Brinda ayuda al "de arriba." (El Yo.)
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo de tres hombres caminando juntos, el número se reduce en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.
Wilhelm/Baynes: Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.
Blofeld: Si tres parten juntos ahora, uno se perderá en el camino; mientras que un hombre que sale solo encontrará compañía.
Liu: Tres personas caminando juntas perderán a una. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
Ritsema/Karcher: Tres personas moviéndose, por consiguiente disminuyendo a una persona. Una persona moviéndose. Por consiguiente adquiriendo a su amigo.
Shaughnessy: Si tres hombres se mueven, entonces disminuirán en un hombre; si un hombre se mueve, entonces obtendrá a su amigo.
Cleary (1): Tres personas viajando se reducen en una persona; una persona viajando encuentra un compañero.
Cleary (2): ... Una persona viajando obtiene compañía.
Wu: Cuando tres personas caminan, una quedará fuera. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos. Wilhelm/Baynes: Si una persona busca viajar como uno de tres, surgiría desconfianza. Blofeld: Es bueno viajar solo ahora, ya que tres darían lugar a sospechas. Ritsema/Karcher: Tres por consiguiente dudando de hecho. Cleary (2): Cuando una persona viaja, tres entonces dudan. Wu: Tres crearían dudas.
El Maestro dijo: "El cielo y la tierra se juntan, y todas las cosas toman forma y encuentran forma. Macho y hembra mezclan su semilla, y todas las criaturas toman forma y nacen. En el Libro de los Cambios se dice: 'Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.' Esto se refiere al efecto de convertirse en uno."
Legge: Chu Hsi dice que el trigrama inferior era originalmente tres líneas yang, como "tres hombres" caminando juntos, y que la tercera línea fue removida y convertida en la línea superior del trigrama superior que era originalmente tres líneas yin. Este intercambio de lugares entre las líneas tres y seis mantiene su correlación adecuada y sugiere el emparejamiento adecuado de afinidades. Los editores de K'ang-hsi observan que esta línea es cierta no solo para tres hombres, sino para muchas repeticiones de pensamiento o acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un vínculo cercano es posible solo entre dos personas. Un grupo de tres genera celos. El hombre solitario encuentra un compañero complementario.
Wing: Los vínculos más cercanos ahora son posibles solo entre dos personas. Los grupos de tres crean celos y desconfianza y eventualmente se desintegrarán. Sin embargo, alguien que permanece solo se vuelve solitario y buscará un compañero. Es momento de encontrar un equilibrio adecuado.
Editor: La condición original descrita por Chu Hsi es una imagen del hexagrama número once, Armonía, que representa la unión correcta de las fuerzas masculinas y femeninas. Psicológicamente se sugiere el arquetipo de la Syzygy: el emparejamiento adecuado de masculino y femenino que se ve en su estado supremo en el hieros gamos o matrimonio sagrado. (Ver comentario sobre el hexagrama once para más detalles.) También se implica un proceso dialéctico.
Dios se despliega en el mundo en forma de syzygies (opuestos emparejados), como cielo/tierra, día/noche, masculino/femenino, etc... Al final de este proceso de fragmentación sigue el regreso al principio, la consumación del universo a través de la purificación y la aniquilación. Jung -- Aion
A. La imagen sugiere una clasificación de afinidades para alcanzar el equilibrio o la unidad. Las fuerzas buscan su nivel natural.
B. "Dios los cría y ellos se juntan."
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto disminuyendo la dolencia bajo la cual trabaja al hacer que el sujeto de la primera línea se apresure a ayudarla y la haga feliz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre disminuye sus faltas, hace que el otro se apresure a venir y alegrarse. Sin culpa.
Blofeld: Redujo el número de males que lo aquejaban y así apresuró la llegada de la felicidad -- ¡sin error!
Liu: Si disminuye su enfermedad (o faltas) rápidamente, será feliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Disminuyendo la aflicción de uno. Comisionando rápidamente posee alegría. Sin falta.
Shaughnessy: Disminuyendo su enfermedad; servir termina en felicidad; no hay problema.
Cleary (1): Reduciendo la enfermedad, causando que haya alegría rápidamente, no hay falta.
Cleary (2): Reducir la dolencia causa que haya alegría pronto. Sin culpa.
Wu: Su enfermedad se alivia y las condiciones mejoran rápidamente. Hay alegría. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es un motivo de alegría. Wilhelm/Baynes: Es realmente algo que da motivo de alegría. Blofeld: Una reducción de problemas es en sí misma una causa de felicidad. Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo regocijo de hecho. Cleary (2): Reducir la dolencia es un motivo de alegría. Wu: Capaz de aliviar su enfermedad es una causa de alegría.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, como alguien enfermo e incapaz de realizar su trabajo adecuado. Pero su correlato de la primera línea es fuerte y se apresura a aliviar a la cuatro. La alegría de la línea muestra su deseo de hacer su parte en el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como consecuencia de abandonar sus malos hábitos, el hombre atrae la ayuda de amigos bien dispuestos.
Wing: Si ahora puedes localizar tus defectos y malos hábitos y hacer un intento serio de disminuirlos, serás abordado por amigos y ayudantes. Una actitud humilde de tu parte abrirá el camino a una interacción progresiva y alegría.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato de la primera línea. Todas las traducciones representan la línea cuatro en la imagen de disminuir las propias faltas (o enfermedad). Es decir: deshazte del error y la felicidad vendrá a ti. La versión de Legge describe una incapacidad que se supera a través de una unión correcta con la línea uno. Tomado en este sentido, la línea puede simbolizar el Yo (línea cuatro, trigramo superior del Cielo) ganando del sacrificio del ego en el espacio-tiempo (línea uno, trigramo inferior de la Tierra). Cualquiera que sea el contexto de tu consulta, la imagen aquí es de una armonización de fuerzas para lograr el equilibrio.
El hombre es un pensamiento materializado; es lo que piensa. Para cambiar su naturaleza del estado mortal al inmortal, debe dejar de aferrarse en sus pensamientos a lo que es ilusorio y perecedero, y aferrarse a lo que es eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vida y Profecías
A. Una disminución en el error es un aumento en la verdad.
B. La eliminación del desequilibrio promueve la unión; la eliminación de la ilusión deja espacio para la alegría.
C. El de arriba (el Yo) acepta tu ayuda, respalda tu acción, etc.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto dando aumento a otros sin quitarse a sí mismo. No habrá error. Con firme corrección habrá buena fortuna. Habrá ventaja en cada movimiento que se haga. Encontrará ministros más de los que se pueden contar por sus clanes.
Wilhelm/Baynes: Si uno es aumentado sin privar a otros, no hay culpa. La perseverancia trae buena fortuna. Es favorable emprender algo. Se obtienen sirvientes pero ya no se tiene un hogar separado. [A través de la perseverancia y el trabajo entusiasta, un hombre logra el éxito y encuentra ayudantes según se necesiten. Pero lo que logra no es una ventaja privada limitada; es un bien público y disponible para todos... Hay ayudantes leales, pero no para promover intereses familiares.]
Blofeld: La ganancia que no causa pérdida a otros no implica error. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Obtiene seguidores pero no una familia (o hogar).
Liu: Si uno aumenta (gana) sin que nadie disminuya (pierda), no hay culpa. Continuar trae buena fortuna. Es beneficioso ir a otro lugar; uno encontrará un ayudante después de salir de casa.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte disminuyendo, aumentándolo. Sin falta. Prueba: significativa. Cosechando: poseyendo dirección para ir. Adquiriendo un sirviente, sin morada.
Shaughnessy: No disminuyéndolo, sino aumentándolo; no hay problema; la determinación es auspiciosa; hay algún lugar a donde ir; obtener un sirviente sin familia.
Cleary (1): No reduciendo ni aumentando esto es sin falta. La corrección trae buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar. Al obtener un sirviente, no hay casa. [La mente del Tao es el maestro, la mente humana es el sirviente. Cuando la mente del Tao está a cargo de las cosas, cada paso, cada empresa, es un diseño celestial; los deseos personales no surgen, e incluso la mente humana se transforma en la mente del Tao: "obteniendo un sirviente, no hay casa"... Esto es regresar al bien último mediante la reducción.]
Cleary (2): Aumentar sin reducción, y no habrá culpa. La corrección lleva a buenos resultados. Hay algún lugar a donde ir. Obtener un administrador sin casa. [Para aumentar el tercer yin, es necesario no reducir el yang superior. Esto se debe a que el tercer yin como administrador está en la posición de "perder su hogar al servicio del país", pero el yang superior percibe la sinceridad de este viaje solitario, por lo que esto es "gran logro del objetivo", y el tercer yin considera esto "obtener compañía". Esto se llama "aumento sin reducción".]
Wu: Sus deseos de no sufrir una pérdida beneficiarán a otros. Sin error. La perseverancia trae auspiciosidad. Es ventajoso tener empresas. Sus subordinados están tan dedicados a sus tareas que actúan como si no tuvieran familias.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Obtiene su deseo a gran escala. Wilhelm/Baynes: Logra su voluntad en gran medida. Blofeld: La primera oración presagia el cumplimiento completo de lo que se desea. Ritsema/Karcher: El gran propósito de adquirir, de hecho. Cleary (2): Aumento sin reducción es gran logro del objetivo. Wu: Su aspiración se realiza plenamente.
Legge: La línea seis ha sido cambiada de una línea magnética a una línea dinámica desde la línea tres. Ha recibido el mayor aumento y llevará a cabo la idea del hexagrama en el más alto grado y estilo. Puede aumentar a otros sin disminuir sus propios recursos, y el beneficio será incalculable. Los ministros vendrán a servirle, y no uno de cada clan solamente, sino muchos. Ch'eng-tzu dice sobre la línea seis: "Viviendo en lo alto y no tomando nada de los de abajo, sino al contrario, dándoles más, el hombre superior logra su objetivo a gran escala. El objetivo del hombre superior es simplemente aumentar lo que otros tienen, eso y nada más."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aumenta en poder y dispensa bendiciones al mundo sin disminuir sus propios recursos. Todos le sirven voluntariamente porque no desvía recursos para su ventaja privada.
Wing: Expande tus metas para abarcar una búsqueda más universal. De esta manera, otros prestarán apoyo. Tus éxitos te llevarán a una nueva conciencia pública. Puede que encuentres esta posición social y responsabilidad un nuevo estilo de vida deseable y un beneficio para muchos.
Editor: Hay un desacuerdo conceptual entre la interpretación de Legge de esta línea y la de los otros traductores. Legge: "aumentar a otros sin disminuirse a uno mismo." Wilhelm: "aumentarse a uno mismo sin disminuir a otros." La versión budista de Cleary es la más neutral: "aumento sin reducción." Mi comprensión del hexagrama es que representa un proceso de compensación activa: el continuo dar y recibir de la vida que mantiene un equilibrio justo: ningún polo desequilibra al otro. Interpretado psicológicamente, la frase sobre el "sirviente pero sin hogar," sugiere la creación de una especie de Comunidad Psíquica en la que todos los complejos se han integrado lo suficiente como para abandonar sus intereses partidistas y servir las intenciones del Yo. El ego como administrador o sirviente es esencial para lograr esto.
En la medida en que el tratamiento analítico hace consciente la "sombra", causa una división y una tensión de opuestos que a su vez buscan compensación en la unidad. Jung –Recuerdos, Sueños, Reflexiones
Se puede pensar que unos pocos iniciados viviendo la vida según el principio podrían tener poco efecto en la vasta masa de personas viviendo sus vidas en varios grados de caos, buscando solo placer y beneficio en lugar de principio. El punto es, sin embargo, que una vida vivida con intención talismánica tiene mucha más fuerza que una que tiene sus patrones basados, no en la realidad espiritual, sino en la conveniencia física del día a día. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Se crea una alianza armoniosa o equilibrio de poder a través de la sabia distribución de energía y recursos.
B. No te cuesta nada beneficiar la situación.
C. Aumento sin disminución.
32 Duración
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.