Solicitando una transferencia
Uno evoca antiguas oraciones del pasado. taoscopy.com
Liberación40
Liberarse de la tensión y los obstáculos. Romper, adaptarse y abrazar el cambio. Encontrar alivio en la nueva claridad.
↓ Line 1
La situación es clara y sencilla. No hay fallo en proceder.
↓ Line 2
El éxito proviene de eliminar las influencias negativas. La persistencia en este esfuerzo es recompensada.
↓ Line 3
Llevar cargas innecesarias mientras se busca el progreso invita a problemas. Es sabio dejar ir lo que no se necesita.
↓ Line 4
Libérate de obstáculos menores, y aparecerán aliados de confianza.
↓ Line 5
La auto-liberación conduce a la capacidad de ayudar a los demás. El crecimiento personal es beneficioso para la comunidad.
↓ Line 6
Tomar medidas decisivas contra un objetivo alto conduce al éxito. La audacia y la precisión son recompensadas.
↓ La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
40 Liberación
Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que su sujeto no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa.
Blofeld: ¡Sin error!
Liu: Sin culpa. [Si recibes esta línea, puedes esperar éxito en tus empresas.]
Ritsema/Karcher: Sin falta.
Shaughnessy: No hay problema.
Cleary (1): Sin culpa.
Wu: Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica cuarta y la línea magnética primera están en correlación. Juzgamos correctamente al decir que su sujeto no cometerá error. Wilhelm/Baynes: En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa. Blofeld: la conjunción de lo flexible y lo firme (a saber, las líneas uno y dos) (Sic) implica libertad de error. Ritsema/Karcher: Límite de sólido y flexible. Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): En el límite de lo duro y lo suave, etc. Wu: Donde se encuentran el fuerte de mente y el blando de corazón, en equilibrio no hay error.
Legge: Hay una línea magnética en lugar de una dinámica en el primer lugar, pero esto se compensa con su correlato dinámico de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está libre de obstáculos y se recupera en paz.
Wing: Has superado las dificultades en tu esfuerzo actual. El camino ha sido despejado y el progreso continuará. Usa este tiempo para consolidar tu posición.
Editor: La interpretación de Blofeld del comentario confuciano es anómala: la corrección se encuentra en la tensión entre las líneas uno y cuatro (no uno y dos). Ser magnético en un lugar dinámico y dinámico en un lugar magnético sugiere un ajuste continuo a las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano de Wilhelm proporciona una buena imagen de este tipo de adaptación: "En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa." A veces, esta línea puede significar una confirmación de una hipótesis, especulación o actitud: está diciendo "afirmativo" a tu consulta.
Afortunado, de hecho, es el hombre que toma exactamente la medida correcta de sí mismo, y mantiene un justo equilibrio entre lo que puede adquirir y lo que puede usar, sea grande o pequeño. -- P.M. Latham
A. Una posición de equilibrio dinámico (en oposición a estático) entre fuerzas opuestas está libre de error.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto atrapando, en la caza, tres zorros, y obteniendo las flechas amarillas (doradas). Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se matan tres zorros en el campo y se recibe una flecha amarilla. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Con una flecha amarilla, mató tres zorros en el campo. [Tres pájaros de un tiro.] La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Se atrapan tres zorros en el campo y se gana una flecha amarilla (dorada). Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: En los campos, atrapando tres zorros. Adquiriendo una flecha amarilla. Prueba: significativo.
Shaughnessy: En los campos atrapando tres zorros, y obteniendo una punta de flecha amarilla; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Atrapando tres zorros en una caza, teniendo flechas doradas, la corrección trae buena fortuna.
Cleary (2): Atrapando el tercer zorro en una caza, encontrando una flecha amarilla, etc.
Wu: El cazador atrapa tres zorros y encuentra una flecha amarilla. Será auspicioso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna es porque mantiene el debido medio.
Wilhelm/Baynes: La buena fortuna se debe a que alcanza el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder seguir un curso medio. Ritsema/ Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino del equilibrio. Wu: Porque toma un camino medio.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero el lugar es magnético, por lo que su fuerza está templada. Como correlato del gobernante en la línea cinco, es un oficial que se esfuerza por lograr la liberación y pacificar el reino sometido. Se le compara con un cazador que se deshace de hombres inferiores, representados por los tres zorros. Recibe las flechas amarillas, los instrumentos de guerra o caza, cuyo color es correcto y cuya forma es recta. Los editores de K'ang-hsi dicen que mientras la rectitud, simbolizada por las flechas, es el primer deber de un oficial, si no templa esa cualidad persiguiendo el debido medio, simbolizado por su color amarillo, y en cambio procede por la fuerza principal para eliminar lo que es malo, provocará indignación y rebelión.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre procede a un ritmo adecuado y con moderación para eliminar a los individuos intrigantes, que influyen en el gobernante a través de la adulación y obstruyen el progreso público.
Wing: La situación puede estar en manos de individuos inferiores que usan métodos indignos para influir en los que tienen autoridad. Ahora debes ser particularmente directo y virtuoso mientras desacreditas sus esfuerzos. Buena fortuna.
Editor: Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminatoria. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Amarillo: Color del medio, del sol: sugiere sabiduría que proviene de la claridad: percepción equilibrada. Zorro: Símbolo asiático común del mal, especialmente sus aspectos astutos o engañosos. Tres: Símbolo de síntesis dialéctica o completitud, al igual que el concepto del medio. La línea imagina una situación en la que la discriminación cuidadosa percibe los elementos de un problema.
Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón por ignorancia deben ser cortadas por el arma del conocimiento. Armado con yoga, oh Bharata, levántate y lucha. Bhagavad-Gita
A. La visión equilibrada de la situación diferencia y elimina los elementos dañinos.
B. ¡En el blanco! – tus sospechas se confirman.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un porteador con su carga, pero montado en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por más firme y correcto que intente ser, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre lleva una carga en su espalda y, no obstante, viaja en un carruaje, alienta a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.
Blofeld: Viajando con porteadores de equipaje y un carruaje, atrajo la atención de los ladrones. Persistir traería infortunio. [Esto podría significar que alguien que lleva equipaje en su espalda viaja en un carruaje. En cualquier caso, los comentarios adicionales chinos explican que el pasaje se refiere a aquellos que usurpan privilegios a los que no tienen derecho por rango o mérito.]
Liu: Un hombre lleva mercancías en su espalda y viaja en un carruaje, así invita a los ladrones a venir. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Llevando, además montando. Involucrando ilegalidad culminante. Juicio: vergüenza.
Shaughnessy: Llevando en la espalda y montando en un carro trae ladrones a llegar; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Montar llevando una carga causa que lleguen enemigos. Incluso siendo justo uno es humillado.
Cleary (2): Llevar y montar atrae enemigos. Es correcto ser humillado.
Wu: Un hombre que lleva una carga viaja en un carruaje. Lo que ostenta es propicio para el robo. Aunque no haga nada malo, será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Para un porteador con su carga, montar en un carruaje es algo de lo que avergonzarse. Es él mismo quien tienta a los ladrones a venir. ¿A quién más podemos culpar? Wilhelm/Baynes: Realmente debería avergonzarse de sí mismo. Cuando yo mismo atraigo a los ladrones, ¿a quién culparé? Blofeld: Además, usar ambos fue vergonzoso. Si actuara así y atrajera ladrones sobre mí, ¿quién más que yo sería culpable? Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Originando de mi involucrar armas. Además, ¿de quién es la culpa de hecho? Cleary (2): Llevar y montar son ambos vergonzosos. Uno trae ataque por sí mismo, ¿quién más es culpable? Wu: Es una vergüenza para un porteador montar en un carruaje. Se expone al robo. ¿Quién más es culpable?
El Maestro dijo:Los creadores del I Ching pueden decirse que conocían la filosofía del robo. El I Ching dice: "Es un porteador de carga, y sin embargo viaja en un carruaje, incitando así a los ladrones a atacarlo." Llevar cargas es el negocio de un hombre inferior. Un carruaje es el vehículo de un caballero. Cuando un hombre inferior viaja en el vehículo de un caballero, los ladrones pensarán en quitárselo. Cuando uno es insolente con los superiores y opresivo con los inferiores, los ladrones desearán atacarlo. El descuido en guardar cosas incita al robo, como el adorno de una mujer incita a la lujuria. Lo que el I Ching dice sobre el porteador que viaja en un carruaje y excita a los ladrones a atacarlo muestra cómo se llama al robo.
Legge: La tercera línea es magnética donde debería ser dinámica. En el lugar superior del trigrama inferior sugiere la idea de un porteador montando en un carruaje. La gente dirá: "¿Cómo llegó allí? Las cosas no pueden ser suyas." Por lo tanto, los ladrones lo atacarán y saquearán ya que no puede protegerse ni lograr nada bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha obtenido bienes materiales y comodidad y busca una vida de facilidad que no se adapta a su naturaleza. Como el adorno de una mujer que excita a la lujuria, este modo de vida solo invita a los ladrones y conduce a la humillación.
Wing: Has podido asumir una posición algo poderosa, que no sabes cómo controlar. Pretendes ser algo que no eres. Esto invita a la envidia. Si continúas de esta manera, sufrirás humillación a manos de otros que usurparían tu posición.
Editor: Recibir esta línea puede ser una reprimenda por una actitud indigna. Muestra a alguien que aspira más allá de su posición, o que busca incorrectamente una solución fácil a sus problemas. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia, cuya línea correspondiente comienza: "Muestra a alguien que no mantiene constantemente su virtud..." La idea es que un deseo de avanzar rápidamente tienta a uno a una respuesta inapropiada a la situación en cuestión. A veces, el contexto de la pregunta puede sugerir que el "vehículo" (carruaje) es el propio oráculo: quieres que responda una pregunta que puedes resolver por ti mismo. La carga del porteador es una responsabilidad o deber obvio. Los ladrones son cualquier cosa que pueda dañar el Trabajo.
La aceptación de la necesidad de relacionarse con un poder o poderes más allá de nuestro control personal y comprensión racional no requiere, de hecho, ni siquiera permite, el abandono de nuestra responsabilidad personal, sino que requiere de nosotros que en el dominio de la vida personal asignada a nosotros nuestra propia responsabilidad debe ser ejercida al máximo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "No hay tal cosa como un almuerzo gratis." Saca tu cabeza de las nubes y asume tus responsabilidades.
B. ¿Esperabas que un helicóptero espiritual te llevara a la cima de la montaña?
Line 4
Legge: Al sujeto de la cuarta línea, dinámica, se le dice: "Quita tus dedos. Entonces vendrán amigos, y habrá confianza mutua entre ustedes".
Wilhelm/Baynes: Libérate de tu dedo gordo. Entonces viene el compañero, y en él puedes confiar.
Blofeld: Una liberación torpe. Confía en el amigo(s) que vendrá. ["Una liberación torpe" es el resultado de mi intento de interpretar tres palabras chinas: "liberación" y "pulgar" (o "dedo gordo") unidas por una partícula gramatical con varios significados posibles. Ya sea que mi suposición sea correcta o no, el comentario sobre la línea deja claro que el presagio no es afortunado. Afortunadamente, una situación incómoda será aliviada por la llegada de un amigo (o amigos).]
Liu: Afloja tu dedo gordo. Cuando llegue tu amigo, pueden confiar el uno en el otro.
Ritsema/Karcher: Desmontar y también los pulgares. Asociarse culminando, separándose conformando.
Shaughnessy: Desenredando su cicuta; un amigo llega y devuelve esto.
Cleary (1): Liberando tu dedo gordo, cuando llegue el compañero, entonces confía.
Cleary (2): Quita tu dedo gordo. Cuando llegue un compañero, entonces confía.
Wu: Él desata sus dedos gordos. Esto traerá la confianza de sus amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los lugares de esta línea y de la tercera y primera no son apropiados para ellos. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Una liberación torpe está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es una situación apropiada. Cleary (2): Aún no estás en la posición correcta. Wu: Porque está fuera de lugar.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Tal unión no será productiva de bien. En el simbolismo, la línea uno se convierte en el dedo del pie de la línea cuatro. Los editores de K'ang-hsi dicen que "La línea cuatro no es ni central ni está en su lugar correcto. Tiene la línea uno como correlato y la línea tres como su asociado cercano, ambos magnéticos en lugares dinámicos. Por eso se dice que todos están en lugares inapropiados para ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina a las personas inferiores que se han adherido a él y que incluso se han vuelto indispensables en algunos aspectos. Esto es un preludio necesario para grandes logros. Su partida le permitirá cultivar amigos con puntos de vista similares y confianza mutua.
Wing: Hay personas que se adhieren a ti por razones propias. Esta es una relación parasitaria, que puede volverse habitual. Deberías liberarte de este tipo de enredo, ya que repele a otros que podrían ser aliados valiosos en tus esfuerzos.
Editor: Los significados respectivos de las líneas uno y cuatro se derivan de su correlación entre sí. Nota que esta correlación se ve como favorable para la línea uno, pero desfavorable para la línea cuatro. Hay siete líneas en el I Ching que mencionan dedos, y todas excepto la presente son primeras líneas. En este caso, el dedo al que se refiere es la primera línea, que es magnética en un lugar dinámico durante un tiempo de liberación del peligro o estancamiento. Esto sugiere que desde el punto de vista de la línea cuatro, su correlato magnético en el primer lugar es una carga que debe ser descartada. En cuanto a la asistencia inminente de "amigos", Wilhelm comenta que "la línea presente y la [línea dinámica] en el segundo lugar son amigos de naturaleza afín, prestando ayuda leal conjuntamente al gobernante en el quinto lugar." Dado que la línea dos es la única otra línea dinámica en el hexagrama y se describe como un "cazador que se deshace de hombres inferiores," tal ayuda es obviamente ventajosa. Por confuso que todo esto parezca, la idea esencial es bastante clara: libérate de una compulsión o enredo para obtener ayuda. (Un dedo del pie nos da el impulso para movernos o obstruye el movimiento cuando tropezamos con él.) Quizás representa una actitud tímida, conservadora o demasiado cautelosa que nos está frenando.
Se necesita un gran salto de imaginación para concebir esta posición del ego. Estamos tan acostumbrados a dar por sentado nuestros yoes conscientes que nuestro sentido de nosotros mismos nos parece el hecho primario del cual surgen todas las demás experiencias meramente de manera secundaria. Nos resulta difícil considerar la experiencia subjetiva del "yo" como de alguna manera secundaria, como algo a través de lo cual algún "otro" objetivo, es decir, un "no-yo," un estrato psíquico objetivo, se experimenta a sí mismo como conciencia, como un punto focal del campo total en términos de espacio y tiempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérate del egoísmo y permite que las ideas confiables del Yo te guíen.
B. Controla tu miedo o ansiedad compulsiva y el éxito vendrá por sí solo.
C. La imagen sugiere que quizás te has juntado con malas compañías: abandona las influencias inferiores.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra al hombre superior (el gobernante) ejecutando su función de eliminar todo lo que es perjudicial para la idea de liberación, en cuyo caso habrá buena fortuna, y la confianza en él será mostrada incluso por los hombres inferiores.
Wilhelm/Baynes: Si solo el hombre superior puede liberarse, trae buena fortuna.
Blofeld: Solo el Hombre Superior trae liberación. ¡Buena fortuna! Depende de los hombres inferiores confiar en él. [Esto también podría significar "Él tiene confianza en los hombres inferiores."]
Liu: Solo el hombre superior puede liberarse de los enredos. Buena fortuna. Así, el hombre inferior confía en él.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu manteniéndose firme posee Desmontaje. Significativo. Posee conformidad, tendiendo hacia la Gente Pequeña.
Shaughnessy: Solo el caballero está desenredado; auspicioso; hay un retorno entre los hombres pequeños.
Cleary (1): En esto, la persona superior tiene liberación, lo cual es afortunado; hay seriedad respecto a la persona inferior.
Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución, lo cual es afortunado. Hay sinceridad hacia una persona pequeña.
Wu: El jun zi se libera de lo que lo ha implicado. Esto es auspicioso. Sería una lección para los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando elimina las barreras a la liberación, los hombres inferiores se retirarán por sí mismos. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se libera, porque los hombres inferiores entonces se retiran. Blofeld: Pero cuando el Hombre Superior les ofrece liberación, huyen. [Quizás esto significa que la verdadera liberación implica liberarse del egoísmo, una lección que los hombres de poco mérito no desean aprender.] Ritsema/Karcher: Gente Pequeña retirándose de hecho. Cleary (2): La persona desarrollada tiene una solución. La persona pequeña se retira. Wu: El jun zi se alivia y los hombres pequeños renunciarán.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico, pero el lugar es el del gobernante, cuyo deber es promover la liberación eliminando todas las barreras a la armonía dentro del reino, especialmente todos los hombres inferiores simbolizados por las líneas divididas. Puede hacer esto con la ayuda de su correlato dinámico en la segunda línea. Entonces, incluso los hombres inferiores cambiarán sus maneras y se conformarán a su voluntad. "Los hombres inferiores se retiran" significa que al creer en la sinceridad de la determinación del gobernante de eliminar a todos los hombres malvados, se retiran por sí mismos o se esfuerzan por conformarse a sus deseos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aleja a las personas inferiores a través de una resolución interna y hace una ruptura mental y espiritual completa. Reconocen su seriedad, se retiran por su propia cuenta e incluso extienden una aprobación a regañadientes.
Wing: Para eliminar un hábito o situación inferior, primero debes hacer una resolución interna para superarlo. Solo tú puedes salvarte. Una vez que te liberes, los elementos inferiores se retirarán al fondo y ganarás el respeto que mereces. Buena fortuna.
Editor: El contexto de la línea no se presta al simbolismo de género habitual utilizado en este libro. Wilhelm lo presenta en un sentido condicional: "Si solo el hombre superior puede liberarse..." Blofeld y Liu dicen que "solo el hombre superior" puede liberarse. Hay la implicación de que tu "superioridad" puede estar en duda. Se te desafía a tomar la acción apropiada para liberarte de tus ataduras. Esto estará de acuerdo con el lugar central del gobernante y un equilibrio activo de fuerzas como se imagina en la relación con el correlato de la segunda línea.
Porque cuando el cuerpo se desequilibra, observamos hacia qué lado se inclina al desequilibrarse, y luego lo oponemos con su contrario hasta que regresa al equilibrio. Cuando está en equilibrio, eliminamos ese contrapeso y volvemos a lo que mantiene al cuerpo en equilibrio. Actuamos de manera similar con respecto a los hábitos morales. Maimónides
A. Identifica y elimina el problema o creencia limitante. Limpia la psique de inhibiciones.
B. Si dejas de consentir tus debilidades, eventualmente te dejarán en paz.
Line 6
Legge: En la sexta línea, magnética, vemos a un príncipe feudal con su arco disparando a un halcón en la cima de un alto muro, y acertando. El efecto de esta acción será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El príncipe dispara a un halcón en un alto muro. Lo mata. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El príncipe disparó una flecha y mató a un halcón posado en un alto muro. ¡Todo es favorable!
Liu: Un duque dispara a un halcón en el alto muro y lo atrapa. Todo es beneficioso.
Ritsema/Karcher: Un príncipe se vale de disparar a un halcón, tendiendo hacia lo alto del baluarte. Sin no Cosechar: atraparlo.
Shaughnessy: El duque dispara a un halcón en la cima de un alto muro, atrapándolo; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El príncipe dispara a un halcón en un alto muro y lo consigue, en beneficio de todos.
Wu: El duque apunta su flecha a un halcón posado en un alto muro de la ciudad. Atrapa al depredador. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así elimina a los promotores de la rebelión. Wilhelm/ Baynes: Así se libera de aquellos que resisten. Blofeld: Esto significa que pudo liberarse de hombres perversos. Ritsema/ Karcher: Usando Desmontar la rebelión de hecho. Cleary (2): El señor dispara al halcón para resolver el conflicto. Wu: Para aliviar la amenaza de sedición.
El Maestro dijo: "El halcón es un ave de presa; el arco y la flecha son armas de guerra; el tirador es un hombre. El hombre superior mantiene su arma oculta sobre su persona, y espera el momento adecuado para actuar; haciendo esto, ¿cómo podría su movimiento no ser exitoso? No hay nada que impida o avergüence el movimiento, y por lo tanto, cuando sale, tiene éxito en su objetivo. El lenguaje habla de movimiento cuando el instrumento necesario para ello está listo y perfecto."
Legge: La línea seis es la línea más alta en la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece como un duque feudal, que lleva a cabo la idea de la figura contra hombres inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Usando instrumentos hasta ahora ocultos, listos y perfectos, el hombre elimina al poderoso promotor de obstrucción y rebelión.
Wing: Prepárate para deshacerte con fuerza de un gran adversario. Esto se hace con planificación cuidadosa y tiempo astuto. Este es un enemigo formidable, por lo que debes estar constantemente alerta. Cuando hayas eliminado este obstáculo para tu progreso, todo lo que intentes tendrá éxito.
Editor: La línea no se presta al simbolismo de género habitual. Príncipe: Funcionario menor -- el ego. Arco: La tensión y liberación de poder dirigido -- conceptualización. Flecha: Percepción, realización, lo que penetra el corazón del asunto. Halcón: Un ave depredadora. Swedenborg dice: "Las aves significan cosas que se relacionan con el entendimiento, y de ahí con el pensamiento y la deliberación." El halcón, entonces, es un pensamiento agresivo y peligroso. Confucio lo llama un "promotor de rebelión," por lo tanto: pensamiento indisciplinado, la fuente de una ilusión. Muro: Desde el exterior, define un espacio, delimita un perímetro; desde el interior, es protección de lo que está afuera: una división entre un estado o condición y otro. Un "alto" muro sugiere el ámbito del pensamiento, las ideas. El muro es el umbral, y el halcón es el guardián del umbral.
Ahora la mente vuela como una flecha desde una ballesta, para ser el árbitro del bien y el mal. Ahora se queda atrás como si estuviera jurada a un juramento, para aferrarse a lo que ha asegurado. Chuangtse
En esta cita de Chuangtse, la primera oración describe la acción del príncipe, y la segunda oración describe la función del guardián del umbral -- en este caso el halcón. La línea sugiere la eliminación de una ilusión que libera a uno para explorar todo un nuevo ámbito de pensamiento o experiencia.
A. Logra la liberación identificando y eliminando un pensamiento, idea, actitud, concepto o creencia limitante peligrosa y arraigada que ha estado impidiendo la resolución del asunto en cuestión.
37 La Familia
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis