Suplicando indulgencia
Uno hace una oración para obtener beneficios inciertos. taoscopy.com
Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
↓ Line 1
Es prudente hacer una pausa y reflexionar antes de proceder. Buscar consejo o ayuda de otros puede llevar al éxito.
↓ Line 3
Reconocer cuándo retirarse es sabio. Volver a una posición más segura puede prevenir más dificultades.
↓ Line 4
Al buscar colaboración y unidad con otros, uno puede superar obstáculos y encontrar apoyo.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, aparecerán aliados y amigos para ofrecer asistencia y apoyo.
↓ Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
39 Obstrucción
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que avanzar por parte de su sujeto conducirá a mayores dificultades, mientras que permanecer estacionario proporcionará motivos para el elogio.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir se encuentra con elogios.
Blofeld: Ir implica problemas; venir gana elogios.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae elogios. [Las personas deben permanecer en sus posiciones actuales.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir elogio.
Shaughnessy: Ir a pie, venir en un carro.
Cleary (1): Ir resulta en problemas, venir en elogios.
Wu: Salir es difícil; regresar es encomiable.
Hua-Ching Ni: Si uno avanza, se encontrará con obstrucción. El crecimiento honorable viene naturalmente a quien se mantiene quieto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso adecuado es esperar. Wilhelm/Baynes: Porque es correcto esperar. Blofeld: Este pasaje enfatiza la ventaja de esperar por algún tiempo. Ritsema/Karcher: Apropiado para esperar de hecho. Cleary (2): Es mejor esperar. Wu: Esto significa que esperar está en orden.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Si avanza, no podrá hacer frente a las dificultades de la situación, sino que será abrumada por ellas. Que espere un momento más favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza frente a un impasse y es abrumado por complicaciones. Debería esperar un momento favorable.
Wing: Si te has encontrado con un obstáculo en tu camino, no intentes superarlo. En su lugar, retírate de la situación y espera a que pase el problema. Sabrás el momento adecuado para actuar cuando puedas moverte con facilidad.
Editor: La mayoría de los traductores usan las palabras "ir" y/o "venir" en cada línea de este hexagrama excepto en la número dos. Las diferencias respectivas entre estas dos palabras, "ir" y "venir," son las diferencias entre análisis y síntesis. "Ir" es dispersar, crear diferencias; "venir" es regresar al centro, reunirse. Legge elige la frase "permanecer estacionario" en lugar de "venir," que no es exactamente la misma idea, aunque enfatiza bien la idea de esperar mencionada en el comentario confuciano.
La enseñanza sin palabras y el beneficio de no actuar son incomparables en el universo. Lao-Tzu
A. “No vayas allí” -- "Espera y verás."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Permanece estacionario y regresa a sus antiguos asociados.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, por lo tanto regresa.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; ¡por lo tanto, retrocede!
Liu: Ir conduce a obstrucción. Por lo tanto, regresa. Será feliz. [La precaución evitará pérdidas o lesiones.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir revirtiendo.
Shaughnessy: Ir a pie, venir de regreso.
Cleary (1): Ir lleva a problemas. Regresa.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es lo contrario.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus asociados, representados por el trigrama inferior, se alegran
de él. Wilhelm/Baynes: Los de adentro se alegran por ello. Blofeld: Este pasaje presagia felicidad para las mujeres de la familia (literalmente, felicidad para los de adentro). [Esto también podría traducirse como "felicidad interna", pero creo que la traducción anterior es lo que el autor quiso decir.] Ritsema/Karcher: Dentro alegrándose de ello, de hecho. Cleary (2): Los de adentro se alegrarán por esto. Wu: Porque será recibido desde adentro.
Legge: La línea tres es dinámica y está en un lugar de fuerza, pero su correlato, la sexta línea, es magnética, por lo que su avance no sería apoyado. Espera, por lo tanto, un mejor momento y nutre las dos líneas de abajo, que naturalmente se aferran a él. Sobre la línea tres, K'ung Ying-ta dice: "De las tres líneas del trigrama inferior, solo la tercera es yang, por encima de las otras dos que son de naturaleza yin. Se aferran a él y se representan como alegrándose."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Bajo ciertas circunstancias, sin embargo, es deber del hombre abstenerse de lidiar con obstrucciones. Si el padre, por ejemplo, no regresa de su aventura imprudente, los dependientes a su cargo pueden no sobrevivir.
Wing: Si abandonas tus preocupaciones actuales para luchar con un obstáculo externo, corres el peligro de poner en peligro la seguridad de los que están cerca de ti y, quizás, socavar la estructura de tu vida. Sería una buena idea regresar a tu centro y reconsiderar tu plan.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número ocho, Uniéndose, cuya línea correspondiente dice: "Vemos a su sujeto buscando unión con aquellos con los que no debería asociarse." Esto refuerza la idea en el caso presente de regresar de una posición peligrosa. Parece haber muy poca diferencia entre las líneas uno y tres, ya que en la primera, las correlaciones psicológicas de "ir" y "venir" con "análisis" (diferenciación) y "síntesis" (unión) son a veces útiles.
Mucho de lo que busqué, no pude encontrar;
Mucho de lo que encontré, no pude atar;
Mucho de lo que até, no pude liberar;
Mucho de lo que liberé regresó a mí.
-- L.W. Dodd
A. Evita la adversidad regresando a una antigua alianza, actitud o disciplina.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a la unión.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas, mientras que aquellos que vienen forjarán conexiones útiles.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae unidad.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir continuidad.
Shaughnessy: Ir a pie, venir conectado.
Cleary (1): Ir lleva a problemas; venir forma asociaciones.
Cleary (2): Ir significa problemas; regresar trae compañía.
Wu: Avanzar es difícil; regresar encontrará un asociado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar solo será para encontrar mayores dificultades; ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba que está en su lugar adecuado y tiene la estabilidad del gobernante. Wilhelm/Baynes: En el lugar apropiado se encuentra apoyo. Blofeld: Porque esta línea está adecuadamente colocada y posee solidez. Ritsema/Karcher: Situación apropiada, sustancia de hecho. Cleary (2): La posición de uno se solidifica. Wu: Lo que está en su lugar es sólido.
Legge: La línea cuatro es magnética, y aunque está en su lugar adecuado, puede hacer muy poco por sí misma. Sin embargo, está inmediatamente debajo del rey o gran hombre, y cultiva su leal apego, esperando el momento en que se le requiera actuar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza, solo para retroceder debido a la falta de fuerza suficiente. Necesita reunir asociados confiables para la empresa antes de que pueda tener éxito.
Wing: Para enfrentar el desafío y superar los Obstáculos que enfrentas, debes depender de alguien que pueda ayudarte. Necesitarás un enfoque unificado, empleando la ayuda de otra persona o una organización. Una maniobra en solitario seguramente fracasará. Detente y únete.
Editor: La interpretación de Blofeld de "unión con la línea de arriba" en términos de "forjar conexiones útiles" es a veces una interpretación adecuada en el idioma contemporáneo. Psicológicamente, puede referirse a reunirse con tu esencia a través de la meditación en los principios del Trabajo. Nota que tanto las líneas 4 como 6 son magnéticas, y ambas son aconsejadas a enfocarse en el gobernante de la línea 5: dimensionalmente, el Ser interior: el que está tanto "arriba" como "dentro". La estructura del trigrama superior simboliza estas relaciones en el contexto de Impasse.
También sirven quienes solo se quedan y esperan. Milton
A. Permanece en tu lugar y desarrolla tu potencial superior.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto luchando con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo.
Wilhelm/Baynes: En medio de los mayores obstáculos, llegan amigos.
Blofeld: En medio de graves problemas, llegan amigos (o un amigo).
Liu: Uno encuentra gran obstrucción. Llegan amigos. [Puedes esperar ayuda en tus emprendimientos y buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: La gran Cojera, socios vienen.
Shaughnessy: Granmente a pie, el amigo viene.
Cleary (1): Gran problema; un compañero viene.
Cleary (2): En gran problema, vienen compañeros.
Wu: Hay gran dificultad. Los amigos vendrán.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en la posición central y posee la virtud necesaria. Wilhelm/Baynes: Porque están gobernados por la posición central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama superior. Ritsema/ Karcher: Usando articulación centrada de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la moderación. Wu: La dificultad se aliviará alrededor del centro.
Legge: La línea cinco es el rey, el hombre grande y fuerte. Puede enfrentar las dificultades, y sus "amigos" son su línea correlativa dos y las otras dos líneas del trigrama inferior que también brindan su ayuda.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre enfrenta la obstrucción de frente en una emergencia. Su espíritu atrae ayudantes capaces.
Wing: Incluso en las luchas más desesperadas, solo tu espíritu atraerá a otros. Esta cooperación te traerá éxito en tus esfuerzos. Los obstáculos cederán.
Editor: La imagen sugiere un impasse a punto de resolverse por fuerzas actualmente fuera de tu esfera de conciencia.
Vivía en un estado constante de tensión; a menudo sentía como si gigantescos bloques de piedra cayeran sobre mí. Una tormenta seguía a otra. Soportar estas tormentas era una cuestión de fuerza bruta. Otros han sido destrozados por ellas -- Nietzsche, y Hölderlin, y muchos otros. Pero había una fuerza demoníaca en mí, y desde el principio no había duda en mi mente de que debía encontrar el significado de lo que estaba experimentando en estas fantasías. Cuando soporté estos asaltos del inconsciente, tenía una convicción inquebrantable de que estaba obedeciendo una voluntad superior, y ese sentimiento continuó sosteniéndome hasta que dominé la tarea. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Las fuerzas para la integración están en el umbral de la conciencia.
51 Choque
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu