Viendo nada más que perfección
Uno asume que los demás son invariablemente fieles a sus deberes. taoscopy.com
Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
↓ Line 2
Los desafíos surgen no por fallos personales, sino por circunstancias externas. Se requiere paciencia y perseverancia.
↓ Line 3
Reconocer cuándo retirarse es sabio. Volver a una posición más segura puede prevenir más dificultades.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, aparecerán aliados y amigos para ofrecer asistencia y apoyo.
↓ Line 6
Al buscar orientación de una persona sabia y experimentada, uno puede encontrar una manera de superar las dificultades y alcanzar el éxito.
↓ Locura Juvenil4
Busca orientación y mantente abierto al aprendizaje. Acepta los errores como oportunidades para crecer.
39 Obstrucción
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al sirviente del rey luchando con dificultad tras dificultad, y no con miras a su propio beneficio.
Wilhelm/Baynes: El sirviente del rey está acosado por obstrucción tras obstrucción, pero no es culpa suya.
Blofeld: El ministro del rey se enfrenta a dificultad tras dificultad, pero no por culpa suya.
Liu: El oficial del rey encuentra muchas obstrucciones. No es su culpa.
Ritsema/Karcher: Un rey, un sirviente: Cojeando, Cojeando. De ninguna manera la anterioridad del cuerpo.
Shaughnessy: El sirviente del rey está tan a pie; no es la razón del cuerpo.
Cleary (1): Rey y vasallo ambos fieles a pesar de la dificultad, no por su propia comodidad.
Cleary (2): Rey y ministro reconocen el problema como problema, no por razones personales.
Wu: Un ministro del rey está en las profundidades de las dificultades y no considera sus ganancias o pérdidas personales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no se le atribuirá culpa. Wilhelm/Baynes: Pero al final no hay culpa en esto. Blofeld: Esto indica que estaremos libres de culpa hasta el final (o al final). Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay amargura. Wu: No cometerá error al final.
Legge: La línea dos es el correlato correctamente magnético del gobernante en la línea cinco. Aquí vemos que el valor moral de la conducta es independiente del éxito o el fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Cuando el deber lo exige, el hombre debe buscar el peligro y enfrentar deliberadamente la oposición. Esto es especialmente importante para los funcionarios del gobierno.
Wing: Porque sirves a una causa mayor, ya sea que lo sepas o no, estás obligado a enfrentar Obstáculos de frente y superarlos. Aunque esto no es aconsejable en asuntos ordinarios, este es el enfoque adecuado para causas extraordinarias. No serás culpado.
Editor: La imagen representa un ego enfrentando tenazmente un universo imperfecto para avanzar en la Obra. Dado que su sujeto es juzgado sin culpa por las dificultades encontradas, esta línea a menudo se refiere a tratar con las ilusiones de otros; podría ser una prueba.
Así, cuando el Cielo está a punto de confiar a un hombre una gran obra, primero causa angustia en su mente, castiga sus músculos y cuerpo, lo priva de alimento, lo somete a la necesidad y frustra lo que se propone hacer. Esto es para estimular su ambición, fortalecer su carácter y aumentar su capacidad para hacer lo que antes no podía hacer. Mencio
A. Afronta lo mejor que puedas las circunstancias arduas. La Obra es más importante que tú.
B. Una lucha desinteresada ("Autosacrificio").
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Permanece estacionario y regresa a sus antiguos asociados.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, por lo tanto regresa.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; ¡por lo tanto, retrocede!
Liu: Ir conduce a obstrucción. Por lo tanto, regresa. Será feliz. [La precaución evitará pérdidas o lesiones.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir revirtiendo.
Shaughnessy: Ir a pie, venir de regreso.
Cleary (1): Ir lleva a problemas. Regresa.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es lo contrario.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus asociados, representados por el trigrama inferior, se alegran
de él. Wilhelm/Baynes: Los de adentro se alegran por ello. Blofeld: Este pasaje presagia felicidad para las mujeres de la familia (literalmente, felicidad para los de adentro). [Esto también podría traducirse como "felicidad interna", pero creo que la traducción anterior es lo que el autor quiso decir.] Ritsema/Karcher: Dentro alegrándose de ello, de hecho. Cleary (2): Los de adentro se alegrarán por esto. Wu: Porque será recibido desde adentro.
Legge: La línea tres es dinámica y está en un lugar de fuerza, pero su correlato, la sexta línea, es magnética, por lo que su avance no sería apoyado. Espera, por lo tanto, un mejor momento y nutre las dos líneas de abajo, que naturalmente se aferran a él. Sobre la línea tres, K'ung Ying-ta dice: "De las tres líneas del trigrama inferior, solo la tercera es yang, por encima de las otras dos que son de naturaleza yin. Se aferran a él y se representan como alegrándose."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Bajo ciertas circunstancias, sin embargo, es deber del hombre abstenerse de lidiar con obstrucciones. Si el padre, por ejemplo, no regresa de su aventura imprudente, los dependientes a su cargo pueden no sobrevivir.
Wing: Si abandonas tus preocupaciones actuales para luchar con un obstáculo externo, corres el peligro de poner en peligro la seguridad de los que están cerca de ti y, quizás, socavar la estructura de tu vida. Sería una buena idea regresar a tu centro y reconsiderar tu plan.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número ocho, Uniéndose, cuya línea correspondiente dice: "Vemos a su sujeto buscando unión con aquellos con los que no debería asociarse." Esto refuerza la idea en el caso presente de regresar de una posición peligrosa. Parece haber muy poca diferencia entre las líneas uno y tres, ya que en la primera, las correlaciones psicológicas de "ir" y "venir" con "análisis" (diferenciación) y "síntesis" (unión) son a veces útiles.
Mucho de lo que busqué, no pude encontrar;
Mucho de lo que encontré, no pude atar;
Mucho de lo que até, no pude liberar;
Mucho de lo que liberé regresó a mí.
-- L.W. Dodd
A. Evita la adversidad regresando a una antigua alianza, actitud o disciplina.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto luchando con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo.
Wilhelm/Baynes: En medio de los mayores obstáculos, llegan amigos.
Blofeld: En medio de graves problemas, llegan amigos (o un amigo).
Liu: Uno encuentra gran obstrucción. Llegan amigos. [Puedes esperar ayuda en tus emprendimientos y buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: La gran Cojera, socios vienen.
Shaughnessy: Granmente a pie, el amigo viene.
Cleary (1): Gran problema; un compañero viene.
Cleary (2): En gran problema, vienen compañeros.
Wu: Hay gran dificultad. Los amigos vendrán.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en la posición central y posee la virtud necesaria. Wilhelm/Baynes: Porque están gobernados por la posición central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama superior. Ritsema/ Karcher: Usando articulación centrada de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la moderación. Wu: La dificultad se aliviará alrededor del centro.
Legge: La línea cinco es el rey, el hombre grande y fuerte. Puede enfrentar las dificultades, y sus "amigos" son su línea correlativa dos y las otras dos líneas del trigrama inferior que también brindan su ayuda.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre enfrenta la obstrucción de frente en una emergencia. Su espíritu atrae ayudantes capaces.
Wing: Incluso en las luchas más desesperadas, solo tu espíritu atraerá a otros. Esta cooperación te traerá éxito en tus esfuerzos. Los obstáculos cederán.
Editor: La imagen sugiere un impasse a punto de resolverse por fuerzas actualmente fuera de tu esfera de conciencia.
Vivía en un estado constante de tensión; a menudo sentía como si gigantescos bloques de piedra cayeran sobre mí. Una tormenta seguía a otra. Soportar estas tormentas era una cuestión de fuerza bruta. Otros han sido destrozados por ellas -- Nietzsche, y Hölderlin, y muchos otros. Pero había una fuerza demoníaca en mí, y desde el principio no había duda en mi mente de que debía encontrar el significado de lo que estaba experimentando en estas fantasías. Cuando soporté estos asaltos del inconsciente, tenía una convicción inquebrantable de que estaba obedeciendo una voluntad superior, y ese sentimiento continuó sosteniéndome hasta que dominé la tarea. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Las fuerzas para la integración están en el umbral de la conciencia.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, solo para aumentar las dificultades, mientras que permanecer estacionaria será productivo de gran mérito. Habrá buena fortuna, y será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a gran buena fortuna. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; venir producirá excelentes resultados. Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.]
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae grandes eventos. Buena fortuna. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir madurando. Significativo.
Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Ir a pie, venir con la cabeza hinchada; auspicioso; beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (1): Ir es problemático, venir es grande. Para buenos resultados, es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es grande. Buena fortuna. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es asistir al sujeto de la línea dentro de ella. Por
su curso sigue a ese noble Señor de la figura. Wilhelm/Baynes: Porque la voluntad está dirigida a cosas internas. Así se sigue a un hombre de rango. Blofeld: La primera oración apunta a dirigir la voluntad hacia adentro. La otra oración es una orden de someternos a alguien verdaderamente noble. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado dentro, de hecho. Usando adherirse a valorar, de hecho. Cleary (2): El objetivo está dentro. Siguiendo lo que es valioso. Wu: Sus metas están dirigidas hacia adentro. Puede obtener sus consejos de los altamente colocados.
Legge: La acción del hexagrama ha terminado -- ¿a dónde puede ir la sexta línea magnética? Que permanezca donde está, y sirva al gran hombre inmediatamente debajo de ella. Así también será grande -- al menos en acción meritoria. "La línea dentro de ella" se refiere al gobernante en la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede avanzar. Necesita permanecer donde está y servir al gran hombre para lograr hechos meritorios.
Wing: Aunque parece que puedes ignorar el tumulto a tu alrededor y proceder con tus propios asuntos, no podrás hacerlo. Inevitablemente serás arrastrado a la lucha. Busca los caminos de los sabios para obtener orientación en este asunto. Esto trae buena fortuna para todos los involucrados.
Editor: Las líneas tercera y sexta son correlatos apropiados y muy similares en contenido. Wilhelm comenta que la línea magnética seis y su correlato dinámico en la línea tres se unen para apoyar al gobernante de la línea quinta ("ese noble Señor de la figura"). El comentario de Legge pasa por alto esta sutil distinción. El mensaje psicológico es unir tus pensamientos y sentimientos y re-sintonizarte con los principios del Trabajo. Asistir al gobernante "dentro de nosotros," o dirigir la voluntad a "cosas internas," es servir la intención del Ser -- una repetición del consejo en el Juicio de "ver al gran hombre."
La sabiduría del estrato "inconsciente" no solo es diferente sino en ciertos aspectos incluso superior a nuestra conciencia del ego. Mientras que el ego consciente normalmente es desconocido e inconsciente de este estrato oculto, el inconsciente objetivo evidentemente está consciente del ego, sus intenciones y actividades. Hemos aprendido a través de nuestro trabajo con sueños que el "inconsciente" también está consciente de hechos y conexiones más allá del alcance y capacidad del ego para acceder, y que son relevantes para el pasado, presente y futuro. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
A. Las fuerzas abdican su autonomía para romper un estancamiento sirviendo a un bien mayor.
B. El trabajo se está llevando a cabo en planos internos -- cesa tu actividad y permite que los cambios se cumplan por sí mismos.
C. “No vayas allí.” Busca guía interna -- al enfocarte en el Ser y los principios del Trabajo, se alcanza el éxito.
D. Nada externo puede lograrse. En su lugar, aventúrate hacia adentro y trabaja en tus actitudes, creencias o expectativas.
4 Locura Juvenil
Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.