Preguntar antes de cumplir
Uno les pregunta a los demás qué han decidido antes de asociarse con ellos. taoscopy.com
Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
↓ Line 1
Es prudente hacer una pausa y reflexionar antes de proceder. Buscar consejo o ayuda de otros puede llevar al éxito.
↓ Line 2
Los desafíos surgen no por fallos personales, sino por circunstancias externas. Se requiere paciencia y perseverancia.
↓ Line 4
Al buscar colaboración y unidad con otros, uno puede superar obstáculos y encontrar apoyo.
↓ Line 6
Al buscar orientación de una persona sabia y experimentada, uno puede encontrar una manera de superar las dificultades y alcanzar el éxito.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
39 Obstrucción
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que avanzar por parte de su sujeto conducirá a mayores dificultades, mientras que permanecer estacionario proporcionará motivos para el elogio.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir se encuentra con elogios.
Blofeld: Ir implica problemas; venir gana elogios.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae elogios. [Las personas deben permanecer en sus posiciones actuales.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir elogio.
Shaughnessy: Ir a pie, venir en un carro.
Cleary (1): Ir resulta en problemas, venir en elogios.
Wu: Salir es difícil; regresar es encomiable.
Hua-Ching Ni: Si uno avanza, se encontrará con obstrucción. El crecimiento honorable viene naturalmente a quien se mantiene quieto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso adecuado es esperar. Wilhelm/Baynes: Porque es correcto esperar. Blofeld: Este pasaje enfatiza la ventaja de esperar por algún tiempo. Ritsema/Karcher: Apropiado para esperar de hecho. Cleary (2): Es mejor esperar. Wu: Esto significa que esperar está en orden.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Si avanza, no podrá hacer frente a las dificultades de la situación, sino que será abrumada por ellas. Que espere un momento más favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza frente a un impasse y es abrumado por complicaciones. Debería esperar un momento favorable.
Wing: Si te has encontrado con un obstáculo en tu camino, no intentes superarlo. En su lugar, retírate de la situación y espera a que pase el problema. Sabrás el momento adecuado para actuar cuando puedas moverte con facilidad.
Editor: La mayoría de los traductores usan las palabras "ir" y/o "venir" en cada línea de este hexagrama excepto en la número dos. Las diferencias respectivas entre estas dos palabras, "ir" y "venir," son las diferencias entre análisis y síntesis. "Ir" es dispersar, crear diferencias; "venir" es regresar al centro, reunirse. Legge elige la frase "permanecer estacionario" en lugar de "venir," que no es exactamente la misma idea, aunque enfatiza bien la idea de esperar mencionada en el comentario confuciano.
La enseñanza sin palabras y el beneficio de no actuar son incomparables en el universo. Lao-Tzu
A. “No vayas allí” -- "Espera y verás."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al sirviente del rey luchando con dificultad tras dificultad, y no con miras a su propio beneficio.
Wilhelm/Baynes: El sirviente del rey está acosado por obstrucción tras obstrucción, pero no es culpa suya.
Blofeld: El ministro del rey se enfrenta a dificultad tras dificultad, pero no por culpa suya.
Liu: El oficial del rey encuentra muchas obstrucciones. No es su culpa.
Ritsema/Karcher: Un rey, un sirviente: Cojeando, Cojeando. De ninguna manera la anterioridad del cuerpo.
Shaughnessy: El sirviente del rey está tan a pie; no es la razón del cuerpo.
Cleary (1): Rey y vasallo ambos fieles a pesar de la dificultad, no por su propia comodidad.
Cleary (2): Rey y ministro reconocen el problema como problema, no por razones personales.
Wu: Un ministro del rey está en las profundidades de las dificultades y no considera sus ganancias o pérdidas personales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no se le atribuirá culpa. Wilhelm/Baynes: Pero al final no hay culpa en esto. Blofeld: Esto indica que estaremos libres de culpa hasta el final (o al final). Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay amargura. Wu: No cometerá error al final.
Legge: La línea dos es el correlato correctamente magnético del gobernante en la línea cinco. Aquí vemos que el valor moral de la conducta es independiente del éxito o el fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Cuando el deber lo exige, el hombre debe buscar el peligro y enfrentar deliberadamente la oposición. Esto es especialmente importante para los funcionarios del gobierno.
Wing: Porque sirves a una causa mayor, ya sea que lo sepas o no, estás obligado a enfrentar Obstáculos de frente y superarlos. Aunque esto no es aconsejable en asuntos ordinarios, este es el enfoque adecuado para causas extraordinarias. No serás culpado.
Editor: La imagen representa un ego enfrentando tenazmente un universo imperfecto para avanzar en la Obra. Dado que su sujeto es juzgado sin culpa por las dificultades encontradas, esta línea a menudo se refiere a tratar con las ilusiones de otros; podría ser una prueba.
Así, cuando el Cielo está a punto de confiar a un hombre una gran obra, primero causa angustia en su mente, castiga sus músculos y cuerpo, lo priva de alimento, lo somete a la necesidad y frustra lo que se propone hacer. Esto es para estimular su ambición, fortalecer su carácter y aumentar su capacidad para hacer lo que antes no podía hacer. Mencio
A. Afronta lo mejor que puedas las circunstancias arduas. La Obra es más importante que tú.
B. Una lucha desinteresada ("Autosacrificio").
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a la unión.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas, mientras que aquellos que vienen forjarán conexiones útiles.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae unidad.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir continuidad.
Shaughnessy: Ir a pie, venir conectado.
Cleary (1): Ir lleva a problemas; venir forma asociaciones.
Cleary (2): Ir significa problemas; regresar trae compañía.
Wu: Avanzar es difícil; regresar encontrará un asociado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar solo será para encontrar mayores dificultades; ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba que está en su lugar adecuado y tiene la estabilidad del gobernante. Wilhelm/Baynes: En el lugar apropiado se encuentra apoyo. Blofeld: Porque esta línea está adecuadamente colocada y posee solidez. Ritsema/Karcher: Situación apropiada, sustancia de hecho. Cleary (2): La posición de uno se solidifica. Wu: Lo que está en su lugar es sólido.
Legge: La línea cuatro es magnética, y aunque está en su lugar adecuado, puede hacer muy poco por sí misma. Sin embargo, está inmediatamente debajo del rey o gran hombre, y cultiva su leal apego, esperando el momento en que se le requiera actuar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza, solo para retroceder debido a la falta de fuerza suficiente. Necesita reunir asociados confiables para la empresa antes de que pueda tener éxito.
Wing: Para enfrentar el desafío y superar los Obstáculos que enfrentas, debes depender de alguien que pueda ayudarte. Necesitarás un enfoque unificado, empleando la ayuda de otra persona o una organización. Una maniobra en solitario seguramente fracasará. Detente y únete.
Editor: La interpretación de Blofeld de "unión con la línea de arriba" en términos de "forjar conexiones útiles" es a veces una interpretación adecuada en el idioma contemporáneo. Psicológicamente, puede referirse a reunirse con tu esencia a través de la meditación en los principios del Trabajo. Nota que tanto las líneas 4 como 6 son magnéticas, y ambas son aconsejadas a enfocarse en el gobernante de la línea 5: dimensionalmente, el Ser interior: el que está tanto "arriba" como "dentro". La estructura del trigrama superior simboliza estas relaciones en el contexto de Impasse.
También sirven quienes solo se quedan y esperan. Milton
A. Permanece en tu lugar y desarrolla tu potencial superior.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, solo para aumentar las dificultades, mientras que permanecer estacionaria será productivo de gran mérito. Habrá buena fortuna, y será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a gran buena fortuna. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; venir producirá excelentes resultados. Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.]
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae grandes eventos. Buena fortuna. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir madurando. Significativo.
Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Ir a pie, venir con la cabeza hinchada; auspicioso; beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (1): Ir es problemático, venir es grande. Para buenos resultados, es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es grande. Buena fortuna. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es asistir al sujeto de la línea dentro de ella. Por
su curso sigue a ese noble Señor de la figura. Wilhelm/Baynes: Porque la voluntad está dirigida a cosas internas. Así se sigue a un hombre de rango. Blofeld: La primera oración apunta a dirigir la voluntad hacia adentro. La otra oración es una orden de someternos a alguien verdaderamente noble. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado dentro, de hecho. Usando adherirse a valorar, de hecho. Cleary (2): El objetivo está dentro. Siguiendo lo que es valioso. Wu: Sus metas están dirigidas hacia adentro. Puede obtener sus consejos de los altamente colocados.
Legge: La acción del hexagrama ha terminado -- ¿a dónde puede ir la sexta línea magnética? Que permanezca donde está, y sirva al gran hombre inmediatamente debajo de ella. Así también será grande -- al menos en acción meritoria. "La línea dentro de ella" se refiere al gobernante en la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede avanzar. Necesita permanecer donde está y servir al gran hombre para lograr hechos meritorios.
Wing: Aunque parece que puedes ignorar el tumulto a tu alrededor y proceder con tus propios asuntos, no podrás hacerlo. Inevitablemente serás arrastrado a la lucha. Busca los caminos de los sabios para obtener orientación en este asunto. Esto trae buena fortuna para todos los involucrados.
Editor: Las líneas tercera y sexta son correlatos apropiados y muy similares en contenido. Wilhelm comenta que la línea magnética seis y su correlato dinámico en la línea tres se unen para apoyar al gobernante de la línea quinta ("ese noble Señor de la figura"). El comentario de Legge pasa por alto esta sutil distinción. El mensaje psicológico es unir tus pensamientos y sentimientos y re-sintonizarte con los principios del Trabajo. Asistir al gobernante "dentro de nosotros," o dirigir la voluntad a "cosas internas," es servir la intención del Ser -- una repetición del consejo en el Juicio de "ver al gran hombre."
La sabiduría del estrato "inconsciente" no solo es diferente sino en ciertos aspectos incluso superior a nuestra conciencia del ego. Mientras que el ego consciente normalmente es desconocido e inconsciente de este estrato oculto, el inconsciente objetivo evidentemente está consciente del ego, sus intenciones y actividades. Hemos aprendido a través de nuestro trabajo con sueños que el "inconsciente" también está consciente de hechos y conexiones más allá del alcance y capacidad del ego para acceder, y que son relevantes para el pasado, presente y futuro. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
A. Las fuerzas abdican su autonomía para romper un estancamiento sirviendo a un bien mayor.
B. El trabajo se está llevando a cabo en planos internos -- cesa tu actividad y permite que los cambios se cumplan por sí mismos.
C. “No vayas allí.” Busca guía interna -- al enfocarte en el Ser y los principios del Trabajo, se alcanza el éxito.
D. Nada externo puede lograrse. En su lugar, aventúrate hacia adentro y trabaja en tus actitudes, creencias o expectativas.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.