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Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
↓ Line 1
La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
↓ Line 2
Los encuentros inesperados pueden llevar a resultados beneficiosos. Mantente abierto a las posibilidades.
↓ Line 4
Encontrar aliados en tiempos de oposición puede llevar a un apoyo mutuo y al éxito.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
38 Oposición
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su gobernante en un pasaje lateral. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Uno se encuentra con su señor en una calle estrecha. Sin culpa.
Blofeld: Se encontró con su señor en un callejón estrecho, ¡sin error!
Liu: Uno se encuentra con su superior en un callejón. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Encuentro con un señor, tendiendo hacia la calle. Sin falta.
Shaughnessy: Encuentro con el gobernante en un callejón; no hay problema.
Cleary (1): Encuentro con el maestro en un callejón, no hay culpa. [Cuando el yin y el yang han salido de armonía, la energía aberrante es fuerte y la energía verdadera y sana es débil: la mente del Tao no es fácil de encontrar. Sin embargo, si se aplica firmeza con flexibilidad, avanzando por un camino pequeño, usando la mente humana para producir la mente del Tao, esto es como "encontrarse con el maestro en un callejón". Lo que antes era culpable puede entonces ser sin culpa. Esto es corregir la desarmonía cuando está en plena fuerza.]
Cleary (2): Encuentro con el gobernante, etc.
Wu: Se encuentra con su maestro en un carril. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se ha desviado para este encuentro del curso adecuado. Wilhelm/Baynes: Si uno se encuentra con su señor en una calle estrecha, no ha perdido su camino. Blofeld: No estaba en error porque no se había desviado de su camino. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao, de hecho. Cleary (2): No se desvía del camino correcto. Wu: No ha ido más allá de los límites.
Legge: El correlato de la quinta línea de la segunda línea es magnético y los dos podrían encontrarse abiertamente si no fuera por la separación y desunión del momento. Sin embargo, una entrevista casual, como en un callejón o pasaje, será útil y puede llevar a un mejor entendimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La incomprensión impide que personas que comparten una afinidad interna se encuentren de manera normal. Un encuentro casual entre el hombre y su maestro en circunstancias informales resulta útil.
Wing: Un encuentro inesperado o accidental con una idea o persona importante te beneficiará. Hay una atracción natural en juego aquí, aunque un enfoque directo habría sido inconcebible o imposible.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): (El hombre)... acepta su karma, su destino, que desde dentro de la situación le ha sido dado y que afirma. La imagen de la calle estrecha indica que no es una transacción simple. Un contrapunto se encuentra, por ejemplo, en la Biblia, cuando un profeta recibe su llamado. Los profetas son tales hombres que han encontrado a sus maestros en calles estrechas. ¡Cómo el profeta Jeremías se enfurece y se queja! Toda su vida reprocha a Dios por haberle cargado con una carga demasiado pesada, pero no obstante acepta su destino y completa la tarea.
Editor: La imagen es la de un encuentro (unión) entre alto y bajo en un lugar estrecho, o bajo circunstancias restringidas. Este "pasaje estrecho," circunstancias apretadas, o camino difícil, podría referirse a la disciplina del Trabajo. Se implica una conexión ego/Self.
El objetivo del hombre común es vivir su vida evitando todas las dificultades, incomodidades y desagrados dentro de los límites de su conciencia. El estudiante esotérico debería ser un hombre con una conciencia muy exigente y por lo tanto su vida es más difícil. Esto no significa que vaya buscando o creando dificultades para sí mismo, sino que enfrenta todos los obstáculos como un desafío, y cuanto mayor es el obstáculo, mayor es la oportunidad para él de superar los aspectos más débiles de su naturaleza. Gareth Knight -- Qabalistic Symbolism
A. La verdad o el deber se encuentran en un lugar estrecho o situación limitada.
B. Las circunstancias restringidas evocan sus propias dinámicas para el crecimiento. El estrés es un gran maestro.
C. "Una tarea difícil." Una coincidencia difícil (destinada) de algún tipo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión predominante. Pero se encuentra con el buen hombre representado por la primera línea, y mezclan sus deseos sinceros juntos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno se encuentra con un hombre de ideas afines con quien puede asociarse de buena fe. A pesar del peligro, no hay culpa.
Blofeld: Después de sufrir alienación y soledad, ella conoció a un admirable esposo y creció la confianza mutua entre ellos -- desagrado, pero sin error! [Para aquellos a quienes la interpretación literal no se aplica, las últimas seis palabras del comentario son todo lo que importa.]
Liu: Aislado debido a la oposición, se encuentra con un hombre fuerte y se asocian sinceramente. Aunque hay peligro, no hay culpa.
Shaughnessy: Soledad perversa; encontrando al compañero principal e interactuando regresando; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Desarmonía en soledad; encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, y aunque sea difícil, no habrá falta.
Cleary (2): La soledad de la oposición. Encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, trabajar duro, y no habrá culpa.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Se encuentra con un hombre de fuerza. Con confianza mutua, no habrá error a pesar de situaciones difíciles.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: La voluntad efectúa su propósito. Blofeld: Lo que se dice sobre la confianza mutua y la ausencia de error indica el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Adversidad, sin culpa. Mezclando conformidad, sin culpa. Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Asociarse sinceramente, y no habrá culpa, porque el objetivo se llevará a cabo. Wu: Con confianza mutua no habrá error, porque sus deseos prevalecen.
Legge: La línea cuatro no tiene un correlato adecuado, y podría parecer solitaria. Pero, como vimos en la línea uno, en este hexagrama, los correlatos de la misma clase se ayudan entre sí. Por lo tanto, las líneas cuatro y uno se encuentran y trabajan con buena voluntad y éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre encuentra a una persona de ideas afines entre la oposición. Mezclan sus deseos honestos y logran un objetivo común.
Wing: En medio de la oposición y el aislamiento encontrarás a alguien con quien tienes una afinidad interna. Ahora puede desarrollarse una confianza mutua y los peligros pueden superarse juntos. Esta cooperación puede llevar a logros significativos.
Editor: La imagen es la de una alianza con un espíritu afín durante tiempos difíciles. Wilhelm y Blofeld interpretan el comentario confuciano en términos de la voluntad logrando su objetivo. Psicológicamente, la imagen de esta línea sugiere una fuerte conexión entre el ego y el Ser durante un período de polarización psíquica general.
La libre voluntad del hombre surge del hecho de que siente la vida en sí mismo como propia, y que Dios le permite sentirlo así para que pueda efectuarse la conjunción -- lo cual no es posible a menos que sea recíproco, y se vuelve recíproco cuando el hombre actúa desde la libertad como si fuera completamente de sí mismo. Swedenborg -- Verdadera Religión Cristiana
A. Las fuerzas en oposición crean alienación y aislamiento. La asociación con una fuerza unificadora fuerte crea condiciones para resolver el conflicto. A pesar de la alienación y la desunión, uno tiene un aliado.
23 Separándose
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades