Advertencia por adelantado
Uno quiere expresar su opinión para que los demás no se queden perplejos. taoscopy.com
Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
↓ Line 1
La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
↓ Line 2
Los encuentros inesperados pueden llevar a resultados beneficiosos. Mantente abierto a las posibilidades.
↓ Line 4
Encontrar aliados en tiempos de oposición puede llevar a un apoyo mutuo y al éxito.
↓ Line 5
Resolver malentendidos y buscar la reconciliación conduce a resultados positivos.
↓ Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
Lecturas originales
38 Oposición
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su gobernante en un pasaje lateral. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Uno se encuentra con su señor en una calle estrecha. Sin culpa.
Blofeld: Se encontró con su señor en un callejón estrecho, ¡sin error!
Liu: Uno se encuentra con su superior en un callejón. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Encuentro con un señor, tendiendo hacia la calle. Sin falta.
Shaughnessy: Encuentro con el gobernante en un callejón; no hay problema.
Cleary (1): Encuentro con el maestro en un callejón, no hay culpa. [Cuando el yin y el yang han salido de armonía, la energía aberrante es fuerte y la energía verdadera y sana es débil: la mente del Tao no es fácil de encontrar. Sin embargo, si se aplica firmeza con flexibilidad, avanzando por un camino pequeño, usando la mente humana para producir la mente del Tao, esto es como "encontrarse con el maestro en un callejón". Lo que antes era culpable puede entonces ser sin culpa. Esto es corregir la desarmonía cuando está en plena fuerza.]
Cleary (2): Encuentro con el gobernante, etc.
Wu: Se encuentra con su maestro en un carril. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se ha desviado para este encuentro del curso adecuado. Wilhelm/Baynes: Si uno se encuentra con su señor en una calle estrecha, no ha perdido su camino. Blofeld: No estaba en error porque no se había desviado de su camino. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao, de hecho. Cleary (2): No se desvía del camino correcto. Wu: No ha ido más allá de los límites.
Legge: El correlato de la quinta línea de la segunda línea es magnético y los dos podrían encontrarse abiertamente si no fuera por la separación y desunión del momento. Sin embargo, una entrevista casual, como en un callejón o pasaje, será útil y puede llevar a un mejor entendimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La incomprensión impide que personas que comparten una afinidad interna se encuentren de manera normal. Un encuentro casual entre el hombre y su maestro en circunstancias informales resulta útil.
Wing: Un encuentro inesperado o accidental con una idea o persona importante te beneficiará. Hay una atracción natural en juego aquí, aunque un enfoque directo habría sido inconcebible o imposible.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): (El hombre)... acepta su karma, su destino, que desde dentro de la situación le ha sido dado y que afirma. La imagen de la calle estrecha indica que no es una transacción simple. Un contrapunto se encuentra, por ejemplo, en la Biblia, cuando un profeta recibe su llamado. Los profetas son tales hombres que han encontrado a sus maestros en calles estrechas. ¡Cómo el profeta Jeremías se enfurece y se queja! Toda su vida reprocha a Dios por haberle cargado con una carga demasiado pesada, pero no obstante acepta su destino y completa la tarea.
Editor: La imagen es la de un encuentro (unión) entre alto y bajo en un lugar estrecho, o bajo circunstancias restringidas. Este "pasaje estrecho," circunstancias apretadas, o camino difícil, podría referirse a la disciplina del Trabajo. Se implica una conexión ego/Self.
El objetivo del hombre común es vivir su vida evitando todas las dificultades, incomodidades y desagrados dentro de los límites de su conciencia. El estudiante esotérico debería ser un hombre con una conciencia muy exigente y por lo tanto su vida es más difícil. Esto no significa que vaya buscando o creando dificultades para sí mismo, sino que enfrenta todos los obstáculos como un desafío, y cuanto mayor es el obstáculo, mayor es la oportunidad para él de superar los aspectos más débiles de su naturaleza. Gareth Knight -- Qabalistic Symbolism
A. La verdad o el deber se encuentran en un lugar estrecho o situación limitada.
B. Las circunstancias restringidas evocan sus propias dinámicas para el crecimiento. El estrés es un gran maestro.
C. "Una tarea difícil." Una coincidencia difícil (destinada) de algún tipo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión predominante. Pero se encuentra con el buen hombre representado por la primera línea, y mezclan sus deseos sinceros juntos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno se encuentra con un hombre de ideas afines con quien puede asociarse de buena fe. A pesar del peligro, no hay culpa.
Blofeld: Después de sufrir alienación y soledad, ella conoció a un admirable esposo y creció la confianza mutua entre ellos -- desagrado, pero sin error! [Para aquellos a quienes la interpretación literal no se aplica, las últimas seis palabras del comentario son todo lo que importa.]
Liu: Aislado debido a la oposición, se encuentra con un hombre fuerte y se asocian sinceramente. Aunque hay peligro, no hay culpa.
Shaughnessy: Soledad perversa; encontrando al compañero principal e interactuando regresando; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Desarmonía en soledad; encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, y aunque sea difícil, no habrá falta.
Cleary (2): La soledad de la oposición. Encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, trabajar duro, y no habrá culpa.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Se encuentra con un hombre de fuerza. Con confianza mutua, no habrá error a pesar de situaciones difíciles.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: La voluntad efectúa su propósito. Blofeld: Lo que se dice sobre la confianza mutua y la ausencia de error indica el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Adversidad, sin culpa. Mezclando conformidad, sin culpa. Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Asociarse sinceramente, y no habrá culpa, porque el objetivo se llevará a cabo. Wu: Con confianza mutua no habrá error, porque sus deseos prevalecen.
Legge: La línea cuatro no tiene un correlato adecuado, y podría parecer solitaria. Pero, como vimos en la línea uno, en este hexagrama, los correlatos de la misma clase se ayudan entre sí. Por lo tanto, las líneas cuatro y uno se encuentran y trabajan con buena voluntad y éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre encuentra a una persona de ideas afines entre la oposición. Mezclan sus deseos honestos y logran un objetivo común.
Wing: En medio de la oposición y el aislamiento encontrarás a alguien con quien tienes una afinidad interna. Ahora puede desarrollarse una confianza mutua y los peligros pueden superarse juntos. Esta cooperación puede llevar a logros significativos.
Editor: La imagen es la de una alianza con un espíritu afín durante tiempos difíciles. Wilhelm y Blofeld interpretan el comentario confuciano en términos de la voluntad logrando su objetivo. Psicológicamente, la imagen de esta línea sugiere una fuerte conexión entre el ego y el Ser durante un período de polarización psíquica general.
La libre voluntad del hombre surge del hecho de que siente la vida en sí mismo como propia, y que Dios le permite sentirlo así para que pueda efectuarse la conjunción -- lo cual no es posible a menos que sea recíproco, y se vuelve recíproco cuando el hombre actúa desde la libertad como si fuera completamente de sí mismo. Swedenborg -- Verdadera Religión Cristiana
A. Las fuerzas en oposición crean alienación y aislamiento. La asociación con una fuerza unificadora fuerte crea condiciones para resolver el conflicto. A pesar de la alienación y la desunión, uno tiene un aliado.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente y ministro se une estrecha y fácilmente como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza con esta ayuda, ¿qué error puede haber?
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. El compañero muerde a través de las envolturas. Si uno va hacia él, ¿cómo podría ser un error?
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! El jefe del clan muerde la carne. ¿Qué le impide proceder con sus planes? [Esto solo significa que todo irá bien con nuestros planes. El jefe del clan es nuestra mente; la carne es la dificultad que lograremos superar.]
Liu: El remordimiento desaparece. El miembro del clan muerde la piel. Ir. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Tu ancestro mordiendo carne. ¿Ir por qué fallar?
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. Subiendo al templo ancestral y mordiendo carne; al ir, ¿qué problema hay?
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece; el aliado muerde a través de la piel. ¿Qué falta hay en la alegría?
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Con el aliado en estrecha cooperación, ¿qué hay de malo en proceder?
Wu: No habrá arrepentimiento. Su asociación con su pariente es cercana como morder un trozo de piel. Si elige proceder, ¿qué error puede haber?
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su avance será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Si uno va hacia él, trae bendición. Blofeld: Proceder con los planes actuales resultará en bendiciones. [Es decir, buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Ir poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Con el aliado en estrecha cooperación, proceder resultará en celebración. Wu: Esto significa que proceder es tener celebración.
Legge: El lugar del cinco es dinámico, pero la línea en sí es magnética, por lo que podría surgir ocasión para el arrepentimiento. Pero la línea dinámica dos es un correlato adecuado. Debido a que cinco está en el lugar del gobernante, la línea dos se ve como un pariente del mismo apellido y jefe de alguna rama de la casa real. Es tan fácil para cinco, tan apoyado, lidiar con la desunión del tiempo como morder un trozo de piel.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La verdadera naturaleza del compañero se revela al mirar debajo de la superficie. El hombre se une a él para tratar eficazmente con la desunión.
Wing: Debido a una atmósfera general de Contradicción y oposición, puedes no reconocer a alguien que puede ayudarte sinceramente. Esta persona puede revelarse a pesar de la desconfianza que nubla tu perspectiva. Trabajar juntos en los planes actuales ahora traerá buena fortuna.
Editor: Morder: Diferenciación, discernimiento, "cortar la burocracia", etc. (cf., Hexagrama número veintiuno: Diferenciación.) Piel: La capa exterior, superficie protectora, fachada, persona, apariencias superficiales, etc. Morder a través de la piel es llegar al meollo del asunto. Pariente y ministro: Un poder aliado, el Yo. (Ritsema/Karcher mencionan el "ancestro," y Shaughnessy, el "templo ancestral" -- más pistas de que estamos tratando con poderes internos: es decir, el Yo.)
El Dios del Macrocosmos y el Dios del Microcosmos actúan el uno sobre el otro, y ambos son esencialmente uno, porque solo hay un Dios y una ley y una Naturaleza, a través de la cual la sabiduría se manifiesta. Paracelso --De Fundamento Sapientiae
A. Corta las apariencias superficiales para alcanzar un nivel más profundo de comprensión.
B. Imagen de una conexión ego/Yo. Procede con tus planes.
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.