Rechazando pretensiones
Uno intenta creer lo que dicen los demás, pero no puede lograrlo. taoscopy.com
Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
↓ Line 1
La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
↓ Line 2
Los encuentros inesperados pueden llevar a resultados beneficiosos. Mantente abierto a las posibilidades.
↓ Line 4
Encontrar aliados en tiempos de oposición puede llevar a un apoyo mutuo y al éxito.
↓ Line 6
Los errores de juicio pueden llevar a conflictos innecesarios. La claridad y el entendimiento traen resolución y buena fortuna.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
38 Oposición
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su gobernante en un pasaje lateral. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Uno se encuentra con su señor en una calle estrecha. Sin culpa.
Blofeld: Se encontró con su señor en un callejón estrecho, ¡sin error!
Liu: Uno se encuentra con su superior en un callejón. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Encuentro con un señor, tendiendo hacia la calle. Sin falta.
Shaughnessy: Encuentro con el gobernante en un callejón; no hay problema.
Cleary (1): Encuentro con el maestro en un callejón, no hay culpa. [Cuando el yin y el yang han salido de armonía, la energía aberrante es fuerte y la energía verdadera y sana es débil: la mente del Tao no es fácil de encontrar. Sin embargo, si se aplica firmeza con flexibilidad, avanzando por un camino pequeño, usando la mente humana para producir la mente del Tao, esto es como "encontrarse con el maestro en un callejón". Lo que antes era culpable puede entonces ser sin culpa. Esto es corregir la desarmonía cuando está en plena fuerza.]
Cleary (2): Encuentro con el gobernante, etc.
Wu: Se encuentra con su maestro en un carril. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se ha desviado para este encuentro del curso adecuado. Wilhelm/Baynes: Si uno se encuentra con su señor en una calle estrecha, no ha perdido su camino. Blofeld: No estaba en error porque no se había desviado de su camino. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao, de hecho. Cleary (2): No se desvía del camino correcto. Wu: No ha ido más allá de los límites.
Legge: El correlato de la quinta línea de la segunda línea es magnético y los dos podrían encontrarse abiertamente si no fuera por la separación y desunión del momento. Sin embargo, una entrevista casual, como en un callejón o pasaje, será útil y puede llevar a un mejor entendimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La incomprensión impide que personas que comparten una afinidad interna se encuentren de manera normal. Un encuentro casual entre el hombre y su maestro en circunstancias informales resulta útil.
Wing: Un encuentro inesperado o accidental con una idea o persona importante te beneficiará. Hay una atracción natural en juego aquí, aunque un enfoque directo habría sido inconcebible o imposible.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): (El hombre)... acepta su karma, su destino, que desde dentro de la situación le ha sido dado y que afirma. La imagen de la calle estrecha indica que no es una transacción simple. Un contrapunto se encuentra, por ejemplo, en la Biblia, cuando un profeta recibe su llamado. Los profetas son tales hombres que han encontrado a sus maestros en calles estrechas. ¡Cómo el profeta Jeremías se enfurece y se queja! Toda su vida reprocha a Dios por haberle cargado con una carga demasiado pesada, pero no obstante acepta su destino y completa la tarea.
Editor: La imagen es la de un encuentro (unión) entre alto y bajo en un lugar estrecho, o bajo circunstancias restringidas. Este "pasaje estrecho," circunstancias apretadas, o camino difícil, podría referirse a la disciplina del Trabajo. Se implica una conexión ego/Self.
El objetivo del hombre común es vivir su vida evitando todas las dificultades, incomodidades y desagrados dentro de los límites de su conciencia. El estudiante esotérico debería ser un hombre con una conciencia muy exigente y por lo tanto su vida es más difícil. Esto no significa que vaya buscando o creando dificultades para sí mismo, sino que enfrenta todos los obstáculos como un desafío, y cuanto mayor es el obstáculo, mayor es la oportunidad para él de superar los aspectos más débiles de su naturaleza. Gareth Knight -- Qabalistic Symbolism
A. La verdad o el deber se encuentran en un lugar estrecho o situación limitada.
B. Las circunstancias restringidas evocan sus propias dinámicas para el crecimiento. El estrés es un gran maestro.
C. "Una tarea difícil." Una coincidencia difícil (destinada) de algún tipo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión predominante. Pero se encuentra con el buen hombre representado por la primera línea, y mezclan sus deseos sinceros juntos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno se encuentra con un hombre de ideas afines con quien puede asociarse de buena fe. A pesar del peligro, no hay culpa.
Blofeld: Después de sufrir alienación y soledad, ella conoció a un admirable esposo y creció la confianza mutua entre ellos -- desagrado, pero sin error! [Para aquellos a quienes la interpretación literal no se aplica, las últimas seis palabras del comentario son todo lo que importa.]
Liu: Aislado debido a la oposición, se encuentra con un hombre fuerte y se asocian sinceramente. Aunque hay peligro, no hay culpa.
Shaughnessy: Soledad perversa; encontrando al compañero principal e interactuando regresando; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Desarmonía en soledad; encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, y aunque sea difícil, no habrá falta.
Cleary (2): La soledad de la oposición. Encontrando buenas personas, asociarse sinceramente, trabajar duro, y no habrá culpa.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Se encuentra con un hombre de fuerza. Con confianza mutua, no habrá error a pesar de situaciones difíciles.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: La voluntad efectúa su propósito. Blofeld: Lo que se dice sobre la confianza mutua y la ausencia de error indica el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Adversidad, sin culpa. Mezclando conformidad, sin culpa. Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Asociarse sinceramente, y no habrá culpa, porque el objetivo se llevará a cabo. Wu: Con confianza mutua no habrá error, porque sus deseos prevalecen.
Legge: La línea cuatro no tiene un correlato adecuado, y podría parecer solitaria. Pero, como vimos en la línea uno, en este hexagrama, los correlatos de la misma clase se ayudan entre sí. Por lo tanto, las líneas cuatro y uno se encuentran y trabajan con buena voluntad y éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre encuentra a una persona de ideas afines entre la oposición. Mezclan sus deseos honestos y logran un objetivo común.
Wing: En medio de la oposición y el aislamiento encontrarás a alguien con quien tienes una afinidad interna. Ahora puede desarrollarse una confianza mutua y los peligros pueden superarse juntos. Esta cooperación puede llevar a logros significativos.
Editor: La imagen es la de una alianza con un espíritu afín durante tiempos difíciles. Wilhelm y Blofeld interpretan el comentario confuciano en términos de la voluntad logrando su objetivo. Psicológicamente, la imagen de esta línea sugiere una fuerte conexión entre el ego y el Ser durante un período de polarización psíquica general.
La libre voluntad del hombre surge del hecho de que siente la vida en sí mismo como propia, y que Dios le permite sentirlo así para que pueda efectuarse la conjunción -- lo cual no es posible a menos que sea recíproco, y se vuelve recíproco cuando el hombre actúa desde la libertad como si fuera completamente de sí mismo. Swedenborg -- Verdadera Religión Cristiana
A. Las fuerzas en oposición crean alienación y aislamiento. La asociación con una fuerza unificadora fuerte crea condiciones para resolver el conflicto. A pesar de la alienación y la desunión, uno tiene un aliado.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión prevaleciente. En el sujeto de la tercera línea, parece ver un cerdo cargando en su espalda un montón de barro, o imagina que hay un carro lleno de fantasmas. Primero tensa su arco contra ella, y luego lo destensa, pues descubre que no es un atacante que busca dañar, sino un pariente cercano. Al avanzar, se encontrará con la lluvia benéfica, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de suciedad, como un carro lleno de demonios. Primero se tensa un arco contra él, luego se deja el arco a un lado. No es un ladrón; cortejará en el momento adecuado. Al avanzar, cae la lluvia; entonces llega la buena fortuna.
Blofeld: Vagando alienado y solitario, vio un jabalí cubierto de barro y un carro cargado de demonios. Primero tensó su arco, pero luego lo dejó a un lado. No es un obstáculo, sino un asunto de compromiso lo que causa demora o vacilación. Si se encuentra con lluvia durante la conducción de asuntos, la buena fortuna seguirá. [Las dos primeras oraciones implican que nos encontraremos con cosas desagradables y aterradoras; que, al principio, pensaremos en defendernos de ellas, pero luego decidiremos dejarlas estar. La oración sobre el compromiso significa solo que habrá alguna demora o vacilación por muy buenas razones. La última oración puede o no significar exactamente lo que dice. Si decidimos que no debe tomarse literalmente, entonces debemos entender que un pequeño contratiempo en el camino es un buen presagio.]
Liu: Aislado debido a la oposición, uno ve un cerdo sucio al borde del camino, y muchos demonios en un carro. Primero tensa su arco contra él, luego lo baja. No es un ladrón, propondrá matrimonio. Si se encuentra con la lluvia, habrá buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Polarizando solo. Visualizando cerdos cargando lodo. Llevando almas, el carro. Antes tensando el arco. Después estimulando el arco. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Al ir encontrando lluvia, por consecuencia significativo.
Shaughnessy: Soledad perversa; viendo un cerdo con barro en su espalda y un carro llevando fantasmas; el primer arco tensado se libera más tarde en el frasco; no son ladrones quienes por la noche tienen relaciones; al ir y encontrar lluvia, entonces será auspicioso.
Cleary (1): La desarmonía resulta en aislamiento; ve un cerdo cubierto de lodo, un carro llevando demonios. Primero tensas el arco, luego bajas el arco. No es un enemigo sino un compañero. Al continuar, es afortunado si encuentras lluvia.
Cleary (2): … Al encontrar lluvia, entonces hay buena fortuna.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Ve un cerdo acumulando barro en su espalda y un carro cargado de fantasmas. Al principio tensa su arco, pero poco después de bajarlo, se da cuenta de que lo que ve no es un transgresor, sino un pretendiente. Será auspicioso si sigue adelante y encuentra lluvia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de la lluvia simboliza el desvanecimiento de todas las dudas. Wilhelm/Baynes: Todas las dudas desaparecen. Blofeld: La última oración implica la dispersión de toda duda. [Combinando este comentario con lo que se dice sobre la lluvia, podemos suponer que, si ocurre lluvia (o un contratiempo inesperado), entonces ya no tendremos ninguna razón para dudar del resultado exitoso de nuestros planes.] Ritsema/Karcher: La duda del rebaño extinguida de hecho. Cleary (2): Las dudas desaparecen. Wu: La disolución de todas las dudas.
Legge: La línea seis es un lugar magnético, sin embargo, esta línea es dinámica -- ¿qué puede hacer? Mira a la magnética tres, su correlato adecuado, con el ojo desconfiado de la desunión. La tercera línea no parece mejor que un cerdo sucio, no más real que un imposible carro cargado de fantasmas. Tensa su arco, luego lo destensa cuando descubre que tres es su amigo, como hizo uno en cuatro, y cinco en dos. Actúa con buena suerte, comparable a la lluvia que cae como resultado de la feliz unión del yang y el yin en la naturaleza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre juzga injustamente a su amigo debido a malentendidos. Pero se da cuenta de su error y alivia la tensión.
Wing: Los malentendidos y la desconfianza te han hecho perder toda perspectiva. Ves a tus verdaderos amigos como enemigos y te vuelves defensivo. Sin embargo, verás tus errores, y las tensiones se aliviarán. Justo cuando Contradicciones están en su peor momento, comienzan a disminuir. Buena fortuna.
Editor: La imagen es bastante clara -- a través de la mala percepción uno inicialmente rechaza algo valioso que parece ser repugnante o fantástico. Psicológicamente, esto sugiere la idea de proyección -- la asignación de nuestro propio material inconsciente a fenómenos externos. Ir "hacia adelante para encontrar la lluvia” es hacer la conexión adecuada -- unirse con la verdad. En el I Ching la lluvia siempre significa la unión entre el cielo y la tierra, arriba y abajo, el Ser y el ego, el pensamiento y el sentimiento, etc. La unión suprema es un matrimonio sagrado, como se describe en el hexagrama número once. Aquí simplemente se refiere a hacer una conexión -- recibir el mensaje.
Estos elementos psíquicos que yacen detrás del ego en el inconsciente del individuo se proyectan, es decir, se reflejan o se espejan externamente, en personas y cosas y situaciones que por lo tanto adquieren para él un significado y poder de atracción prestados de los aspectos desconocidos de su propia psique. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Lo que percibes como circunstancias malignas con el tiempo se revelará como afortunado.
B. Elementos dispares en la psique están a punto de unirse. Percibes desunión donde no existe.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.