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Percepción Nublada 36.2.5.6 → 9 Pequeña Restricción

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36
Percepción Nublada
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9
Pequeña Restricción

Dando la vuelta
Uno se cubre para evitar ataques.
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Percepción Nublada 36
Mantente resiliente en medio de la adversidad.
Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla.
La paciencia y la perseverancia son clave.

↓
Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.

↓
Line 5
Incluso en tiempos difíciles, mantener la integridad y la perseverancia llevará al reconocimiento y éxito eventual.

↓
Line 6
Uno puede experimentar altibajos extremos.
Es importante mantenerse con los pies en la tierra y no dejarse influir por circunstancias externas.

↓
Pequeña Restricción 9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles.
La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.



36
Percepción Nublada


Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.

Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.

Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.

Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.

Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]

Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.

Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.


La Imagen

Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.

Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.

Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.

Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.

Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]

Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]

Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.

Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.

El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.

El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)

El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:

Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente.
San Juan de la Cruz

La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.

La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.

En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.

No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable.
M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas

Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.

Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él

da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de

la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero

la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]

Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!

Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.

Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.

Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.

Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.] Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...] Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.

Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.

Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.

Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.

La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse."
Gurdjieff

A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.

B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo el Conde de Chi cumplió la condición indicada por la percepción nublada. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz como con el Príncipe Chi. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Príncipe Chi sufrió una lesión, pero su persistencia en un curso justo fue recompensada.

Liu: La luz oscurecida del Príncipe Chi. La continuidad beneficia.

Ritsema/Karcher: El hijo aventajado oculta la claridad. Cosecha de prueba.

Shaughnessy: El faisán llamador de Jizi; beneficioso para determinar.

Cleary (1): El ocultamiento de la iluminación en una cesta es beneficioso si es correcto.

Cleary (2): El ocultamiento de la iluminación por parte de un justo descendiente de una casa gobernante malvada es beneficioso y recto.

Wu: La forma en que el Vizconde de Qi manejó la situación de Luz Obstruida es ventajosa solo a través de la perseverancia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su brillo no pudo ser completamente extinguido. Wilhelm/ Baynes: La perseverancia del Príncipe Chi muestra que la luz no puede ser extinguida. Blofeld: Era una luz que nunca puede ser extinguida. Ritsema/Karcher: Claridad no permitida a detenerse de hecho. Cleary (2): Su comprensión no puede ser suprimida. [Esto representa ser externamente flexible mientras se es internamente fuerte, permaneciendo equilibrado en el medio, aparentando ser ignorante mientras en realidad se está iluminado.] Wu: La perseverancia del Vizconde de Qi hizo imposible obliterar la luz.

Legge: La línea cinco debería ser el lugar del gobernante, pero en este hexagrama la línea seis toma esa posición. El oficial aquí, en el centro del trigrama superior, justo debajo del soberano, está modelado en el Conde de Chi, un personaje histórico.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre recuerda la manera en que el Príncipe Chi preservó sus convicciones fingiendo locura cuando estaba atrapado en la corte del tirano Chou Hsin. Al enfrentar el peligro durante tiempos de oscuridad, exhibe una invencibilidad de espíritu, junto con una cautela inusual.

Wing: Estás en un papel obvio e importante en esta situación, pero no estás en armonía con ella. No estás en posición de luchar contra elementos que van en contra de tus principios. Oculta tus ideales y acata externamente los poderes existentes. Finalmente serás recompensado.

Editor: El Conde Chi "ocultó su luz" fingiendo locura para engañar al tirano que lo mantenía cautivo. Básicamente, la idea es que estás "prisionero" por la situación actual y no puedes hacer nada más que adaptarte a ella. Si no renuncias a tu integridad, puedes perseverar a través de un tiempo oscuro y difícil. Como a menudo en las quintas líneas, la imagen es un eco de las ideas en el Juicio y/o Imagen del hexagrama en su conjunto. Este predicamento particular nos recuerda la historia bíblica de David:

David ... se asustó mucho de Aquis, el rey de Gat. Cuando sus ojos estaban sobre él, fingió ser un loco y, cuando lo sujetaron, fingió locura. Golpeaba las puertas de la ciudad y dejaba que su saliva corriera por su barba. Aquis dijo a sus siervos: "Pueden ver que este hombre está loco. ¿Por qué me lo traen? ¿No tengo ya suficientes locos sin que me traigan a este para cansarme con sus payasadas?"
I Samuel 21: 13--15:

A. En presencia de la arrogancia, el sabio se hace el tonto. (Ahora es el momento de ocultar tu luz.)

B. La Noche Oscura del Alma.

C. La claridad en el asunto en cuestión está oculta por ahora.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra el caso donde no hay luz, sino solo oscuridad. Su sujeto había ascendido al principio a la cima del cielo; su futuro será ir a la tierra.

Wilhelm/Baynes: No luz sino oscuridad. Primero subió al cielo, luego se hundió en las profundidades de la tierra.

Blofeld: ¡Nada para iluminar la oscuridad! Habiendo una vez subido al cielo, luego descendió a la tierra.

Liu: No luz, sino sombras. Primero ascendió al cielo, y luego se hundió en la tierra.

Ritsema/Karcher: No iluminando, oscureciendo. Inicialmente subiendo hacia el cielo. Después entrando hacia la tierra.

Shaughnessy: No brillante ni oscuro: inicialmente se eleva a los cielos, después entra en el suelo.

Cleary (1): La oscuridad de la falta de comprensión; primero ascendiendo al cielo, luego descendiendo a la tierra.

Cleary (2): En la oscuridad de la ignorancia, primero ascendiendo al cielo, luego yendo bajo tierra.

Wu: Sin saber cómo usar el espíritu de la penumbra, primero asciende al cielo y luego cae en las profundidades de la tierra.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella podría haber iluminado los cuatro rincones del reino. No ha cumplido con el modelo de un gobernante. Wilhelm/Baynes:

Así podría haber sido capaz de iluminar las tierras de los cuatro rincones de la tierra. Porque perdió el gobierno. Blofeld: Iluminó los cuatro rincones del imperio; su descenso a la tierra significa que transgredió la ley divina. Ritsema/Karcher: Iluminando las cuatro ciudades de hecho. Dejando ir por consecuencia de hecho. Cleary (2): Primero ascendiendo al cielo es iluminando las naciones; luego yendo bajo tierra es perdiendo la guía. Wu:“Primero asciende al cielo” cuando su brillo ilumina las cuatro esquinas del reino, “y luego cae en las profundidades de la tierra” cuando viola el código de conducta.

Legge: La línea seis muestra el destino del gobernante, que se opone al oficial que le haría un buen y inteligente servicio. En lugar de convertirse en el sol, iluminando todo desde la altura del cielo, es como el sol oculto bajo la tierra.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Solo hay oscuridad. El gobernante se opone a los oficiales capaces de un buen y inteligente servicio. No derrama bendiciones sobre su pueblo, sino que ignora sus deberes y responsabilidades para aumentar el bien común.

Wing: La tendencia actual está llegando a su fin. Los malos tiempos se están consumiendo a sí mismos y se convertirán en solo un recuerdo. Aquellos que una vez lucharon por controlar la situación caerán de nuevo en la oscuridad.

Editor: Esta línea es el Señor de la Oscuridad oprimiendo todo el hexagrama. Interpretado psicológicamente, el ego no ha visto la luz. Debido a que esta línea cambia el hexagrama al número veintidós, Persona, hay una insinuación de que algún tipo de vanidad egocéntrica puede estar involucrada.

Por eso es que evitan la luz del cielo, y se lanzan a su propia luz; una luz que es como la luz de carbones encendidos, y en algunos lugares como la de azufre ardiente. Pero incluso esta luz se convierte en una densa oscuridad, cuando cualquier partícula de luz del cielo fluye allí.
Swedenborg -- Cielo e Infierno

A. Tuviste claridad, luego la perdiste.

B. Una imagen de la fuente de oscuridad, ignorancia o negatividad en la situación actual.

C. Un elemento negativo a punto de ser eliminado.

9
Pequeña Restricción


Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.

Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.

Blofeld: El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]

Liu: Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]

Ritsema/Karcher: Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.

Cleary (1): Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.

Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)

Wu: Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.

Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.

Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.

Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.

Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.

La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.

Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.

Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.

Wu: Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.

El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):

La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.

Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.

La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.

A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo".
 Gershom Scholem – Kabbalah