Ser parte de la gestión
Uno se ocupa del negocio de sus líderes. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.
↓ Line 3
En tiempos difíciles, se requiere paciencia. El éxito inmediato es poco probable, y uno debe estar preparado para los contratiempos.
↓ Line 6
Uno puede experimentar altibajos extremos. Es importante mantenerse con los pies en la tierra y no dejarse influir por circunstancias externas.
↓ Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
36 Percepción Nublada
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.
Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él
da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de
la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero
la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]
Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!
Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.
Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.
Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.]Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...]Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.
Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.
Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.
La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse." Gurdjieff
A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.
B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en la condición de percepción nublada, cazando en el sur, y capturando al gran jefe de la oscuridad. No debería apresurarse a corregir todo de inmediato.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante la caza en el sur. Su gran líder es capturado. No se debe esperar perseverancia demasiado pronto.
Blofeld: Herido durante una expedición militar en el sur, aún logró capturar al líder rebelde. Se debe evitar la persistencia que raya en la locura.
Liu: La expedición al sur de la luz oscurecida captura al líder. Actúa sin apresurarte. Continúa.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo hacia el Sur, cazando. Adquiriendo su gran, la cabeza. No permitiendo aflicción. Prueba.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en la caza del sur, obteniendo su gran cabeza; no es permisible determinar sobre la enfermedad.
Cleary (1): Iluminación oculta, yendo al sur cazando, capturando al gran jefe; la corrección apresurada no servirá.
Wu: Una caza real en el país del sur captura la cabeza de los jefes. Es correcto ir sin prisa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Con el objetivo representado por la caza en el sur se logra un gran éxito. Wilhelm/Baynes: El propósito de la caza en el sur tiene gran éxito. Blofeld: Su disposición para emprender la expedición al sur simboliza la determinación de lograr grandes resultados. Ritsema/ Karcher: El Sur: el propósito de la caza. Entonces adquiriendo lo grande de hecho. Cleary (2): Una gran captura. Wu: El objetivo es lograr grandes ganancias.
Legge: La línea tres, dinámica en un lugar dinámico, es la línea más alta del trigrama inferior de Claridad. Responde a su correlato adecuado en la línea seis, emblematizado en este hexagrama como el asiento del débil tirano. La luz solar se encuentra en el sur, hacia donde nos dirigimos cuando miramos al sol al mediodía, y por lo tanto el sujeto de esta línea se ve como un cazador persiguiendo exitosamente a su presa. Aunque exitoso, no debería estar demasiado ansioso por corregir todo de inmediato.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra con el jefe del desorden y lo captura. A pesar de la rápida victoria, no está demasiado ansioso por poner todo en orden de un solo golpe. Solo la gradualidad es efectiva para corregir los males de larga data.
Wing: Te enfrentas al perpetrador del pensamiento erróneo. Las circunstancias son tales que puedes tomar el control de la situación sin esfuerzo. Procede con cuidado. Es peligroso intentar abolir un patrón antiguo y arraigado de una sola vez.
Editor: El sur es donde se encuentra la luz, y cazar allí es buscar la iluminación en el asunto en cuestión. Capturar al "gran jefe de la oscuridad" es aprehender la fuente del problema. "No estar ansioso por corregir todo de inmediato" puede ser una advertencia sobre imponer el razonamiento intelectual a las fuerzas emocionales. (La línea 18-2 es similar en este aspecto.) En su interpretación más neutral, la línea sugiere la comprensión de un problema.
Llenar la mente consciente con concepciones ideales es una característica de la teosofía occidental, pero no el enfrentamiento con la sombra y el mundo de la oscuridad. Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad. Jung -- Estudios Alquímicos
A. Entender un problema es más fácil que corregirlo. No esperes éxito instantáneo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el caso donde no hay luz, sino solo oscuridad. Su sujeto había ascendido al principio a la cima del cielo; su futuro será ir a la tierra.
Wilhelm/Baynes: No luz sino oscuridad. Primero subió al cielo, luego se hundió en las profundidades de la tierra.
Blofeld: ¡Nada para iluminar la oscuridad! Habiendo una vez subido al cielo, luego descendió a la tierra.
Liu: No luz, sino sombras. Primero ascendió al cielo, y luego se hundió en la tierra.
Ritsema/Karcher: No iluminando, oscureciendo. Inicialmente subiendo hacia el cielo. Después entrando hacia la tierra.
Shaughnessy: No brillante ni oscuro: inicialmente se eleva a los cielos, después entra en el suelo.
Cleary (1): La oscuridad de la falta de comprensión; primero ascendiendo al cielo, luego descendiendo a la tierra.
Cleary (2): En la oscuridad de la ignorancia, primero ascendiendo al cielo, luego yendo bajo tierra.
Wu: Sin saber cómo usar el espíritu de la penumbra, primero asciende al cielo y luego cae en las profundidades de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella podría haber iluminado los cuatro rincones del reino. No ha cumplido con el modelo de un gobernante. Wilhelm/Baynes:
Así podría haber sido capaz de iluminar las tierras de los cuatro rincones de la tierra. Porque perdió el gobierno. Blofeld: Iluminó los cuatro rincones del imperio; su descenso a la tierra significa que transgredió la ley divina. Ritsema/Karcher: Iluminando las cuatro ciudades de hecho. Dejando ir por consecuencia de hecho. Cleary (2): Primero ascendiendo al cielo es iluminando las naciones; luego yendo bajo tierra es perdiendo la guía. Wu:“Primero asciende al cielo” cuando su brillo ilumina las cuatro esquinas del reino, “y luego cae en las profundidades de la tierra” cuando viola el código de conducta.
Legge: La línea seis muestra el destino del gobernante, que se opone al oficial que le haría un buen y inteligente servicio. En lugar de convertirse en el sol, iluminando todo desde la altura del cielo, es como el sol oculto bajo la tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Solo hay oscuridad. El gobernante se opone a los oficiales capaces de un buen y inteligente servicio. No derrama bendiciones sobre su pueblo, sino que ignora sus deberes y responsabilidades para aumentar el bien común.
Wing: La tendencia actual está llegando a su fin. Los malos tiempos se están consumiendo a sí mismos y se convertirán en solo un recuerdo. Aquellos que una vez lucharon por controlar la situación caerán de nuevo en la oscuridad.
Editor: Esta línea es el Señor de la Oscuridad oprimiendo todo el hexagrama. Interpretado psicológicamente, el ego no ha visto la luz. Debido a que esta línea cambia el hexagrama al número veintidós, Persona, hay una insinuación de que algún tipo de vanidad egocéntrica puede estar involucrada.
Por eso es que evitan la luz del cielo, y se lanzan a su propia luz; una luz que es como la luz de carbones encendidos, y en algunos lugares como la de azufre ardiente. Pero incluso esta luz se convierte en una densa oscuridad, cuando cualquier partícula de luz del cielo fluye allí. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Tuviste claridad, luego la perdiste.
B. Una imagen de la fuente de oscuridad, ignorancia o negatividad en la situación actual.
C. Un elemento negativo a punto de ser eliminado.
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.