Evitando que los mejores ganen
Uno enfrenta a otros para poder mantenerse en la carrera. taoscopy.com
Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
↓ Line 2
La firmeza y la determinación conducen al éxito. Uno debe permanecer comprometido con su camino.
↓ Line 3
El uso imprudente de la fuerza conduce a enredos y peligro. La sabiduría reside en la moderación y en comprender los propios límites.
↓ Line 4
Con perseverancia, los obstáculos se superan y el remordimiento se desvanece. La fuerza se encuentra en la estabilidad y el apoyo.
↓ Line 5
Dejar ir la terquedad y la rigidez trae libertad y alivio. No hay arrepentimiento en liberar lo que nos retiene.
↓ Line 6
Reconocer las limitaciones y dificultades conduce a la buena fortuna. La conciencia y aceptación de la propia situación son clave para el progreso.
↓ Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
34 Gran Poder
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: La persistencia trae buena fortuna. Está en el centro (el camino medio).
Ritsema/Karcher: Prueba: significativo.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La rectitud es auspiciosa.
Cleary (2): La corrección es auspiciosa.
Wu: La perseverancia traerá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Porque está en el centro y ejemplifica el debido medio. Wilhelm/Baynes: Porque está en el lugar central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama inferior. Ritsema/ Karcher: Usando el centrado de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio. Wu: Porque la segunda línea es central.
Legge: La fuerza de la línea dos está templada por estar en un lugar magnético que también está en el centro. Con firme corrección habrá buena fortuna. La posición central y el debido medio moral en la línea dos son ilustrativos del máximo: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino comienza a abrirse para el crecimiento y el progreso. La exuberante autoconfianza necesita ser templada por un continuo equilibrio interior en el uso del poder.
Wing: La moderación ahora es la clave para el éxito duradero. No te permitas volverte demasiado confiado porque encuentras poca resistencia en tus esfuerzos. Usa tu poder con cuidado.
Editor: El simbolismo de la línea y el comentario de Legge señalan el hecho de que la fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo.
Un hombre es, sobre todo, su voluntad. Como es su voluntad en esta vida, así se convierte cuando se aparta de ella. Por lo tanto, su voluntad debe estar fijada en alcanzar el Brahman. Chandogya Upanishad
A. La fuerza de voluntad triunfa.
B. "No abandones el barco."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra, en el caso de un hombre inferior, uno
usando toda su fuerza; y en el caso de un hombre superior, uno cuya regla es no hacerlo. Incluso con firme corrección, la posición sería peligrosa. El ejercicio de la fuerza en ella podría compararse con el caso de un carnero embistiendo una cerca y enredando sus cuernos.
Wilhelm/Baynes: El hombre inferior actúa con poder. El hombre superior no actúa así. Continuar es peligroso. Una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.
Blofeld: Los hombres inferiores usan su poder donde (bajo las circunstancias prevalecientes) el Hombre Superior se abstiene de usar el suyo. La persistencia ahora traería serias consecuencias, como cuando una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.
Liu: El hombre inferior usa su poder, mientras que el hombre superior no lo hace. La cabra embiste contra un seto, enredando sus cuernos. Continuar es peligroso.
Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu se vale de la ausencia. Prueba: adversidad. El macho cabrío embiste un seto. Arruinando sus cuernos.
Shaughnessy: El hombre pequeño usa la madurez, el caballero usa la pérdida; la determinación es peligrosa. Un carnero embiste una cerca y debilita sus cuernos.
Cleary (1): Para las personas inferiores el uso es poderoso, pero para las personas superiores el uso es nulo. Es peligroso persistir en esto, cabra, etc.
Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores usan la nada, castas en peligro, cabra, etc.
Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente; un jun zi no lo hace. Hay peligro adelante, cabra, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre inferior usa toda su fuerza; en el caso del hombre superior, es su regla no hacerlo. Wilhelm/Baynes: El hombre inferior usa su poder. Esto el hombre superior no lo hace. Blofeld: Esto significa que los hombres inferiores usan su poder y el Hombre Superior es probable que sea engañado. Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu: ausencia de hecho. Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores desaparecen. Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente, pero un jun zi no lo hace.
Legge: La línea tres es dinámica, y en su lugar adecuado en la parte superior del trigrama de la Fuerza. Un hombre inferior en tal posición usará toda su fuerza al máximo. No así el hombre superior. Para él, la posición está más allá del medio seguro, y será cauteloso de no lastimarse como el carnero al ejercer toda su fuerza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La situación se vuelve enredada y peligrosa. El hombre inferior en el poder aplica toda su fuerza y se enreda irremediablemente. Es como una cabra embistiendo contra un seto y enredando sus cuernos. El hombre superior renuncia a la exhibición vacía de fuerza y mantiene la posición segura en el medio.
Wing: Solo las personas inferiores alardean de su poder o lo demuestran ostentosamente. Esto crea muchos enredos innecesarios y, en última instancia, peligro. No persistas en esto. El poder oculto, en este momento, tiene el mayor efecto.
Editor: La imagen sugiere la diferencia entre forzar un asunto y permitir que se desarrolle naturalmente.
"Buena fortuna, mala fortuna, ocasión para el arrepentimiento y razón para el pesar, todo surge de la actividad." ¡Ay! La buena fortuna es solo una de cuatro. ¿No deberíamos ser cuidadosos con la actividad? Chou Tun-I
A. Forzar el asunto solo termina en un callejón sin salida.
B. "No empujes el río."
C. ¡Relájate! El esfuerzo forzado arruina la Obra.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un caso en el que la firme corrección conduce a la buena fortuna, y la ocasión de arrepentimiento desaparece. Vemos la cerca abierta sin que los cuernos se enreden. La fuerza es como los radios de una gran carreta.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. La cerca se abre; no hay enredo. El poder depende del eje de un gran carro.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento se desvanece. La cerca se desmorona y ya no está enredado. Hay gran poder en el eje del carro. [Un eje poderoso indica que el momento es favorable para avanzar hacia nuestro objetivo.]
Liu: La persistencia trae buena fortuna y el remordimiento se desvanece. La cerca se abre y los enredos desaparecen. Poderoso es el eje del gran carro. [Nota: La actividad seguirá a un largo período de quietud, trayendo buena fortuna para el individuo.]
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa. Arrepentimiento extinguido. La cerca rota, no arruinada. Vigorizante tendiendo hacia lo Grande: las correas del eje de un carro.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. El bloque de la cerca no está debilitado, sino madurado por el eje del gran carro.
Cleary (1): La corrección es buena; el arrepentimiento desaparece. La cerca se abre, uno no se queda atascado; el poder está en el eje de un gran vehículo.
Cleary (2): Ser correcto lleva a buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. Las cercas se abren, uno no se agota, etc.
Wu: Con perseverancia, hay buena fortuna y no hay arrepentimiento. La cerca ha sido removida y los cuernos están intactos. Las piezas de madera que sostienen el eje debajo del carro son fuertes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todavía avanza. Wilhelm/Baynes: Puede ir hacia arriba. Blofeld: Una vez que la cerca se ha desmoronado, puede levantarse y avanzar. Ritsema/Karcher: La cerca rota, no arruinada. Honrando ir de hecho. Cleary (2): Es valioso ir. Wu: Las condiciones son favorables para proceder.
Legge: La línea cuatro sigue siendo dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Esto explica las precauciones con las que comienza el simbolismo. Avanzando así con cautela, su fuerza producirá los buenos efectos descritos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina todos los obstáculos a través de la perseverancia silenciosa. El poder invisible puede mover cargas pesadas.
Wing: Cuando puedes trabajar hacia tu objetivo y avanzar sin una gran demostración de poder, creas un efecto impactante. Los obstáculos ceden y tu fuerza interior persiste. Buena fortuna.
Editor: La imagen sugiere que lenta pero seguramente, paso a paso, uno elimina los obstáculos para el progreso. El poder así acumulado puede ir a cualquier parte.
La imagen de los treinta radios convergiendo hacia el espacio vacío del cubo se usa a menudo para simbolizar la virtud del gobernante que atrae a todas las criaturas a su servicio, la virtud de la Unidad Soberana que trae orden a la multiplicidad de cosas a su alrededor. M. Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
A. Tómalo con calma y el camino se aclarará.
B. La fuerza de voluntad elimina los obstáculos para el avance.
C. Imagen de un avance cuidadoso y metódico.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que pierde su fuerza de carnero
en la facilidad de su posición. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Pierde la cabra con facilidad. Sin remordimientos. [El lugar es fuerte, de hecho es el lugar del príncipe, pero la naturaleza de la línea es flexible, por lo tanto el lugar exterior no corresponde con la naturaleza interior. Por eso la línea se deshace fácilmente de su disposición obstinada.]
Blofeld: Sacrifica una cabra con demasiada ligereza -- ¡sin arrepentimiento! [Es decir, recurre demasiado fácilmente a la fuerza, lo cual no es aconsejable.]
Liu: Pierde la cabra descuidadamente. Sin remordimientos. [Uno no es capaz de lograr sus planes; sin beneficio.]
Ritsema/Karcher: Perdiendo la cabra, tendiendo hacia la versatilidad. Sin arrepentirse. [Versatilidad, I: cambio repentino e impredecible; movilidad mental y apertura; fácil y ligero, no difícil y pesado; ocurre en nombre del I Ching.]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Perdiendo la cabra en la facilidad, que no haya arrepentimiento. [Incluso si las personas no pueden ser vigorosas, sería afortunado si abrieran sus mentes con receptividad flexible y tomaran conocimiento de otros para superar sus propios obstáculos.]
Cleary (2): Perdiendo el carnero en la facilidad, etc. [Cuando uno es flexible y equilibrado, no hay actitud de fuerza bulliciosa, por lo que no hay arrepentimiento.]
Wu: Se pierde una oveja en el campo, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pierde su carnero y apenas lo percibe -- no está en su lugar adecuado. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2):“La posición no es apropiada” significa que uno es como el amo del mundo pero no tiene nada que ver con él. Wu: Porque la posición no es adecuada.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar central y por lo tanto se abstendrá de ejercer su fuerza. Aunque el hexagrama no prohíbe el uso de la fuerza, sí se ocupa de cómo la fuerza debe ser controlada y dirigida adecuadamente. Todo lo que se dice sobre ella es que no dará ocasión para el arrepentimiento. Estar "fuera de lugar" solo significa que la posición requiere propiamente una línea dinámica.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha perdido su alerta y fuerza debido a la facilidad de su posición.
Wing: Ahora deberías dejar de lado una actitud obstinada o terca. Ya no es necesario demostrar nada. La situación progresará con facilidad; por lo tanto, no necesitas usar fuerza excesiva.
Anthony: Podemos renunciar a pactos con nosotros mismos que requieren que las personas hagan ciertas cosas antes de que seamos receptivos a ellas. Necesitamos permitirnos ser guiados, sin establecer ideas estructuradas de cómo deben suceder las cosas. Debemos renunciar a la ira y los sentimientos de retribución. El castigo no debe ser un fin en sí mismo.
Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea transmite exactamente el mismo mensaje en inglés. Cuando eso sucede, cuidado: la declaración puede tener un rango de significados exasperantemente similar a un koan. En el sentido positivo, porque la línea cinco ocupa el lugar central, existe la posibilidad de que uno entienda el Medio y sepa cuándo abstenerse de actuar: uno "pierde la cabra (ímpetu para actuar) con facilidad." Alternativamente, las versiones de Blofeld, Liu y Ritsema/Karcher describen un poder que se malgasta o se usa incorrectamente. Como una línea débil en un lugar fuerte en un hexagrama de fuerza y acción, esto también puede referirse a una fuerza impotente con poco poder para afectar la situación en cuestión. Dado que "sin remordimientos" está involucrado, aparentemente no se acumula daño.
La fuerza puede ser buena o puede ser mala. Lo mismo es cierto para la debilidad. El ideal es el Medio. Chou Tun-I
A. Puedes descartar fácilmente tu compulsión de actuar.
B. Una fuerza inferior es eliminada de la situación.
C. La moderación previene una respuesta excesiva.
D. Cuando estás verdaderamente centrado en el Trabajo, la acción agresiva debería ser innecesaria.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien que puede compararse con el carnero que embiste contra la cerca, y no puede ni retroceder ni avanzar como desearía. No habrá ventaja en ningún aspecto, pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una cabra embiste contra un seto. No puede retroceder, no puede avanzar. Nada sirve para avanzar. Si uno nota la dificultad, esto trae buena fortuna.
Blofeld: Una cabra embiste contra un seto y no puede moverse ni hacia atrás ni hacia adelante; no puede llegar a ninguna parte. Sin embargo, en este momento, la dificultad presagia buena fortuna. ["No puede llegar a ninguna parte" es una traducción de una frase que, tomada simbólicamente, significa que este no es un momento para avanzar hacia nuestro objetivo o destino. La implicación de las dos últimas oraciones es que la vergüenza que sentimos al encontrarnos prisioneros de las circunstancias nos impulsará a hacer un esfuerzo lo suficientemente poderoso como para liberarnos.]
Liu: Una cabra embiste contra el seto. No puede avanzar ni retroceder; nada ayuda. Si uno continúa trabajando a través de la dificultad, hay buena fortuna. [Si obtienes esta línea, cesa todo comportamiento arrogante, de lo contrario te causará problemas.]
Ritsema/Karcher: El macho cabrío embiste un seto. No permite retirarse, no permite liberarse. Sin dirección: Cosecha. La laboriosidad por consecuencia es significativa. [Sin dirección: Cosecha: WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: Un carnero embiste una cerca, no puede retroceder y no puede seguir; no hay lugar beneficioso; difícil pero luego auspicioso.
Cleary (1): El carnero que corre hacia una cerca no puede retroceder, no puede avanzar; no hay beneficio. La lucha producirá buenos resultados.
Cleary (2): ... Trabaja duro y habrá buenos resultados.
Wu: Un carnero embiste una cerca. No puede avanzar ni retroceder. No hay nada que ganar. La resistencia traerá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El estancamiento se debe a su falta de cuidado. Si se da cuenta de su dificultad, su error no se prolongará. Wilhelm/Baynes:"no puede retroceder, no puede avanzar." Esto no trae suerte. El error no es duradero. Blofeld: La incapacidad de retirarse o avanzar no es propicia para la buena fortuna; pero nuestras propias dificultades la generarán; las circunstancias innobles en las que nos encontramos no durarán mucho. Ritsema/Karcher: No rumiar de hecho. La falta no es duradera de hecho. Cleary (2): La incapacidad de retroceder o avanzar se debe a la negligencia. Trabaja duro y habrá buenos resultados porque el error no aumentará. Wu: La situación no es buena. El desastre no durará.
Legge: La línea seis, en la parte superior del trigrama de Movimiento en el hexagrama de Gran Poder, puede esperarse que sea dinámica en el ejercicio de la fuerza. Debido a su pasividad, el resultado es como se describe. Si deja de presionar su causa y reflexiona sobre su posición débil, resultará buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre va demasiado lejos y llega a un punto muerto sin la capacidad de avanzar ni la oportunidad de retroceder. Si reconoce su debilidad y no es obstinado, no agravará el error.
Wing: Has ido tan lejos en la búsqueda de tus deseos que estás en un punto muerto. Todo lo que intentas hacer solo complica aún más la situación. Ver la dificultad de esto eventualmente te obligará a componerte. Todo el asunto puede entonces resolverse.
Editor: La imagen sugiere un punto muerto que solo puede superarse esperando pacientemente su resolución natural. La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no las manipulas. Ritsema/Karcher: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos" suele ser la mejor opción siempre que se reciba en una línea.
El camino para salir del dilema solo se puede encontrar esperando y manteniendo conscientemente ambos lados del conflicto, haciendo el máximo esfuerzo para mantener ambos lados en la mayor conciencia posible sin reprimirlos o caer en un estado de identificación. Esto significa nada menos que el conflicto con todas sus implicaciones exasperantes debe ser soportado conscientemente; no podemos buscar terminarlo por la fuerza tomando partido, imponiendo una decisión prematura. Simbólicamente esto equivale a una crucifixión; con nuestro consentimiento, nuestra aceptación de este sufrimiento, estamos clavados en la cruz de los impulsos opuestos. Mantenemos el aparente mal a la vista y continuamos esperando una forma que nos permita expresar su energía de manera constructiva en lugar de destructiva, aunque esto pueda parecer imposible en este momento, tanto en términos de moralidad como de realidad existente. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Acepta un punto muerto y aprende su lección.
B. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
42 Aumento
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos