Jugando con los nervios
Uno invade la línea de demarcación sin crear un incidente significativo. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 1
Al comienzo del retiro, es importante reconocer el peligro y evitar tomar acciones que puedan llevar al enredo.
↓ Line 2
Un retiro firme y gentil es seguro y no puede ser fácilmente interrumpido.
↓ Line 3
La vacilación en la retirada puede causar ansiedad, pero mantener relaciones de apoyo es beneficioso.
↓ Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.
↓ Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
33 Retiro
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes: En la cola en retirada. Esto es peligroso. No se debe emprender nada. [Dado que el hexagrama es la imagen de algo que se está retirando, la línea más baja representa la cola y la línea superior la cabeza. En una retirada es ventajoso estar al frente.]
Blofeld: Retiro al punto más trasero -- ¡problemas! Es inútil buscar cualquier meta o destino en tal momento.
Liu: La cola en retirada. (Alguien siguiendo de cerca.) Peligro. No emprender nada.
Ritsema/Karcher: Cola que se retira, adversidad. No sirve de nada tener un objetivo dirigido.
Shaughnessy: Manejar la cola; peligro; no tener aquí ningún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retirar la cola es peligroso; no vayas a ningún lado con esto.
Wu: Retirarse en la retaguardia es peligroso. No debería emprenderlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber? Wilhelm/Baynes: Si uno no emprende nada mientras está expuesto al peligro de la cola que se retira, ¿qué desgracia podría ocurrirle? Blofeld: Si te abstienes de retroceder tanto, ¿qué desgracia puede sobrevenirte? Ritsema/ Karcher: No ir, ¿por qué calamidad de hecho? Cleary (2): Si no vas a ningún lado, ¿qué problema habrá? Wu: ¿Cómo puede ser peligroso retirarse en la retaguardia si no lo emprende?
Legge: Una cola que se retira sugiere la idea del sujeto de la línea apresurándose a alejarse, lo que solo agravaría el mal y el peligro del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición peligrosa al final de la columna en retirada, aún en contacto con el enemigo. No se debe emprender ninguna acción en tales circunstancias.
Wing: Tu posición en la situación está en estrecha proximidad a un adversario. Habría sido ventajoso Retirarse antes. No tomes ninguna acción ahora, ya que solo invitará al peligro.
Anthony: Nuestro ego sigue comprometido con el poder negativo al mirar y examinar el problema. Podemos estar considerando un compromiso con el elemento maligno, o seguir involucrados con el deseo, el miedo, la ira, la impaciencia o la ansiedad. Debemos desconectarnos, no mirar la situación con el ojo de la mente.
Editor: En inglés vulgar: "¡Tu trasero está expuesto!" Esto sugiere la analogía de ser amenazado por un perro ladrando -- la forma más segura de ser mordido es mostrar miedo y correr. La mejor estrategia es mantener la calma tanto como sea posible, y luego retroceder lentamente. La definición de Ritsema/Karcher de "adversidad" incluye la idea de una fuerza espiritual malévola: "pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo."
El hombre discreto ve el peligro y se refugia, los ignorantes avanzan y lo pagan. Proverbios 22:3
A. Estás expuesto y vulnerable. Mantente calmado -- no hagas nada imprudente cuando estés expuesto a fuerzas amenazantes y sobrevivirás.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su propósito como si fuera por una correa hecha de la piel de un buey amarillo, que no se puede romper.
Wilhelm/Baynes: Lo sujeta firmemente con piel de buey amarillo. Nadie puede arrancarlo.
Blofeld: Lo ató con correas de piel de buey amarillo y nadie pudo desatarlo.
Liu: Si su voluntad es fuerte, como la piel de buey amarillo, nadie puede disuadirlo.
Ritsema/Karcher: Sosteniéndolo: usando la piel de un buey amarillo. Absolutamente nada tiene dominio estimulante.
Shaughnessy: Sostenerlo usando una brida de buey amarillo; nadie logrará volcarlo.
Cleary (1): Usa la piel de un buey amarillo para sujetarlo; nadie puede aflojarlo.
Wu: Se aferra a su decisión con la piel de una vaca amarilla. Nadie puede disuadirlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su propósito es firme. Wilhelm/Baynes: Esto significa una voluntad firme. Blofeld: Esto simboliza una voluntad poderosa.Ritsema/Karcher: Propósito firme de hecho. Cleary (2): (Esto) significa hacer firme la voluntad. Wu: Indica una voluntad firme.
Legge:"Su propósito" en la línea dos es el propósito de retirarse. El dos magnético responde correctamente a la quinta línea dinámica, y ambos son centrales. El propósito, por lo tanto, se simboliza como en el texto. El color amarillo del buey se introduce por ser correcto, y de una pieza con el lugar central de la línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se aferra al propósito de retirarse pero con la debida moderación.
Wing: Careces de suficiente fuerza para hacer una retirada completa. Si puedes mantener un fuerte deseo de Retirarte o alinearte con alguien en posición de guiarte, puedes lograr tu escape.
Anthony : Nuestros propios inferiores quieren, y en última instancia tienen derecho a la justicia. Sin embargo, la justicia no puede obtenerse a través de las demandas y el liderazgo de nuestro ego. Solo se logrará a través del liderazgo firme de nuestro yo superior, que mediante la perseverancia y el desapego, gana la ayuda del mundo oculto.
Editor: Hay una cantidad considerable de ambigüedad en esta línea, y el significado puede fluctuar según las circunstancias. La mayoría de las traducciones se refieren a "voluntad" o "propósito" ya sea en la línea o en su comentario confuciano, esto es una referencia a la fuerte piel de buey. Debido a que el significado del hexagrama se deriva del simbolismo de fuerzas inferiores que se acercan desde abajo (lo que incluye esta línea), podría interpretarse como una influencia negativa tenaz operando en la situación. La "voluntad" asociada con una entidad inferior podría relacionarse con el poder misterioso de los instintos y pasiones dentro de la psique. Por otro lado, la piel de buey es amarilla, y este es el color del término medio. La línea también es central con un correlato adecuado, por lo que el augurio también puede ser positivo. Wilhelm comenta que simboliza a un hombre inferior que quiere cambiar su estatus, y se aferra al hombre superior por encima de él. Compara la situación con la batalla de Jacob con el ángel en Génesis 32:
Y hubo uno que luchó con él hasta el amanecer, quien al ver que no podía dominarlo, lo golpeó en la cavidad de su cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él. Él dijo: "Déjame ir, porque está amaneciendo." Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas." Luego preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" "Jacob," respondió. Él dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios, prevalecerás contra los hombres."
A. Al aferrarse a un principio superior, un elemento débil escapa del peligro.
B. La imagen de un poder inferior atrincherado.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno retirándose pero atado, para su angustia y peligro. Si tratara a sus ataduras como al nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él.
Wilhelm/Baynes: Una retirada detenida es angustiante y peligrosa. Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna.
Blofeld: Ceder bajo coacción resulta en males y problemas, pero hay buena fortuna para aquellos que apoyan a sirvientes y concubinas.
Liu: Retirarse con enredos es peligroso y conduce a la enfermedad. Cuida de las mujeres y subordinados. Buena fortuna.
Shaughnessy: Haz el manejo; hay enfermedad; peligro; mantener sirvientes y consortes es auspicioso.
Cleary (1): La retirada enredada tiene aflicción, pero es afortunada en términos de alimentar a sirvientes y concubinas.
Cleary (2): Enredado en la retirada, hay aflicción y peligro, pero alimentar a sirvientes y concubinas lleva a buenos resultados.
Wu: La retirada está atada a una cuerda. Será ominoso tener enfermedad, pero auspicioso tener criadas y sirvientes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro se debe a la angustia y el agotamiento. Un gran asunto no puede ser tratado de esta manera. Wilhelm/Baynes: El peligro de una retirada detenida es angustiante; esto trae fatiga. "Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna." Es cierto, pero no se pueden usar en grandes cosas. Blofeld: Los males mencionados aquí son los que acompañan a la fatiga extrema. Aunque apoyar a sirvientes y concubinas trae buena fortuna, no lleva a lograr nada de importancia. [Aparentemente, Confucio, siempre inclinado a ser austero, no aprueba del todo este tipo de buena fortuna.]Ritsema/Karcher: Poseer fatiga aflictiva de hecho. No permitir Grandes Asuntos de hecho. Cleary (2): Aflicción y agotamiento. No es adecuado para grandes obras. Wu: La enfermedad puede ser agotadora. No se puede lograr ningún gran negocio.
Legge: La línea tres no tiene un correlato adecuado en la línea seis, y se permite ser enredado e impedido por las líneas primera y segunda. Debido a que es demasiado familiar con ellas, son presuntuosas y atan sus movimientos. Debería mantenerlas a distancia.
Wu: El sujeto de esta posición yang siente que está apegado al ocupante de la segunda (línea), una posición yin. Este apego sentimental, simbolizado aquí como el apego de cuerda, obstaculiza su libertad para retirarse. Bajo estas circunstancias, está bien que maneje asuntos pequeños, como contratar ayuda doméstica, pero no grandes negocios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pierde su libertad de acción durante la retirada. Los seguidores impiden y atan sus movimientos. El curso de acción expedito es emplearlos de tal manera que retenga la iniciativa. Pero debe mantener una distancia apropiada de ellos y no confiar en acciones expeditas de este tipo al tratar asuntos importantes.
Wing: Has sido retenido de Retirada y, en consecuencia, estás en el centro de una situación difícil. Personas o ideales inferiores pueden rodearte. Pueden ser usados para aislarte de más dificultades, pero no puedes lograr nada significativo mientras estés atado por elementos inferiores.
Editor: La imagen sugiere ser retenido por fuerzas inferiores o subordinadas dentro de la situación. Ritsema/Karcher explican que "Poseer adversidad aflictiva" puede connotar "un espíritu que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." (He recibido esta línea cuando exactamente ese significado estaba implícito en la consulta.) Psicológicamente, se indica la sublimación. Esta es el arte de hacer que la energía negativa sea "sublime", es decir: positiva. "Sirvientes y concubinas" a veces simbolizan complejos subconscientes: su libido puede ser positiva o negativa, dependiendo de cómo se trate. Recuerda que el adecuado alimento de la libido no es lo mismo que indulgirla.
Porque el cuerpo es una fuente de problemas interminables para nosotros debido a la mera necesidad de alimento; y también es susceptible a enfermedades que nos sobrecogen e impiden en la búsqueda del verdadero ser; nos llena de amores, y lujurias, y miedos, y fantasías de todo tipo, y tonterías interminables, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita el poder de pensar en absoluto. ¿De dónde vienen las guerras, y las luchas, y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y las lujurias del cuerpo? Platón -- Fedón
A. Cargado y exhausto, aprovecha al máximo las ventajas que tienes para armonizar la situación.
B. Sublima, apacigua o transforma de otro modo las fuerzas inferiores para servir a tus propósitos superiores.
C. "Cuando la vida te da limones, haz limonada."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.
Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.
Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.
Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.
Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.
Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.
Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.
Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.
Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.
Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.
Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.
Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.
El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin. Katha Upanishad
A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.
61 Verdad Interior
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio