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Retiro 33.1.3.4.6 3 Dificultad

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33
Retiro
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3
Dificultad

Curación de heridas superficiales
Uno piensa que puede eliminar lo que no está demasiado avanzado.
taoscopy.com


Retiro 33
Retrocede y reevalúa.
Retírate para ganar fuerza y claridad.
Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio.
Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.


Line 1
Al comienzo del retiro, es importante reconocer el peligro y evitar tomar acciones que puedan llevar al enredo.


Line 3
La vacilación en la retirada puede causar ansiedad, pero mantener relaciones de apoyo es beneficioso.


Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.


Line 6
Un retiro alegre y voluntario conduce al progreso y al éxito en todos los esfuerzos.


Dificultad 3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario.
El ánimo y la persistencia conducen al éxito.



33
Retiro


Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.

Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.

Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]

Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.

Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]

Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.

Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.

Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.

Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.

 

La Imagen

Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.

Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]

Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.

Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.

Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]

Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.

Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”

Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.

El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.

Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.

Ceder es ser preservado entero.
Lao-tse

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección.

Wilhelm/Baynes: En la cola en retirada. Esto es peligroso. No se debe emprender nada. [Dado que el hexagrama es la imagen de algo que se está retirando, la línea más baja representa la cola y la línea superior la cabeza. En una retirada es ventajoso estar al frente.]

Blofeld: Retiro al punto más trasero -- ¡problemas! Es inútil buscar cualquier meta o destino en tal momento.

Liu: La cola en retirada. (Alguien siguiendo de cerca.) Peligro. No emprender nada.

Ritsema/Karcher: Cola que se retira, adversidad. No sirve de nada tener un objetivo dirigido.

Shaughnessy: Manejar la cola; peligro; no tener aquí ningún lugar a donde ir.

Cleary (1): Retirar la cola es peligroso; no vayas a ningún lado con esto.

Wu: Retirarse en la retaguardia es peligroso. No debería emprenderlo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber? Wilhelm/Baynes: Si uno no emprende nada mientras está expuesto al peligro de la cola que se retira, ¿qué desgracia podría ocurrirle? Blofeld: Si te abstienes de retroceder tanto, ¿qué desgracia puede sobrevenirte? Ritsema/ Karcher: No ir, ¿por qué calamidad de hecho? Cleary (2): Si no vas a ningún lado, ¿qué problema habrá? Wu: ¿Cómo puede ser peligroso retirarse en la retaguardia si no lo emprende?

Legge: Una cola que se retira sugiere la idea del sujeto de la línea apresurándose a alejarse, lo que solo agravaría el mal y el peligro del momento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está en una posición peligrosa al final de la columna en retirada, aún en contacto con el enemigo. No se debe emprender ninguna acción en tales circunstancias.

Wing: Tu posición en la situación está en estrecha proximidad a un adversario. Habría sido ventajoso Retirarse antes. No tomes ninguna acción ahora, ya que solo invitará al peligro.

Anthony: Nuestro ego sigue comprometido con el poder negativo al mirar y examinar el problema. Podemos estar considerando un compromiso con el elemento maligno, o seguir involucrados con el deseo, el miedo, la ira, la impaciencia o la ansiedad. Debemos desconectarnos, no mirar la situación con el ojo de la mente.

Editor: En inglés vulgar: "¡Tu trasero está expuesto!" Esto sugiere la analogía de ser amenazado por un perro ladrando -- la forma más segura de ser mordido es mostrar miedo y correr. La mejor estrategia es mantener la calma tanto como sea posible, y luego retroceder lentamente. La definición de Ritsema/Karcher de "adversidad" incluye la idea de una fuerza espiritual malévola: "pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo."

El hombre discreto ve el peligro y se refugia, los ignorantes avanzan y lo pagan.
Proverbios 22:3

A. Estás expuesto y vulnerable. Mantente calmado -- no hagas nada imprudente cuando estés expuesto a fuerzas amenazantes y sobrevivirás.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno retirándose pero atado, para su angustia y peligro. Si tratara a sus ataduras como al nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él.

Wilhelm/Baynes: Una retirada detenida es angustiante y peligrosa. Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna.

Blofeld: Ceder bajo coacción resulta en males y problemas, pero hay buena fortuna para aquellos que apoyan a sirvientes y concubinas.

Liu: Retirarse con enredos es peligroso y conduce a la enfermedad. Cuida de las mujeres y subordinados. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Retiro atado. Poseer adversidad aflictiva. Acumular sirvientes, concubinas, significativo.

Shaughnessy: Haz el manejo; hay enfermedad; peligro; mantener sirvientes y consortes es auspicioso.

Cleary (1): La retirada enredada tiene aflicción, pero es afortunada en términos de alimentar a sirvientes y concubinas.

Cleary (2): Enredado en la retirada, hay aflicción y peligro, pero alimentar a sirvientes y concubinas lleva a buenos resultados.

Wu: La retirada está atada a una cuerda. Será ominoso tener enfermedad, pero auspicioso tener criadas y sirvientes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El peligro se debe a la angustia y el agotamiento. Un gran asunto no puede ser tratado de esta manera. Wilhelm/Baynes: El peligro de una retirada detenida es angustiante; esto trae fatiga. "Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna." Es cierto, pero no se pueden usar en grandes cosas. Blofeld: Los males mencionados aquí son los que acompañan a la fatiga extrema. Aunque apoyar a sirvientes y concubinas trae buena fortuna, no lleva a lograr nada de importancia. [Aparentemente, Confucio, siempre inclinado a ser austero, no aprueba del todo este tipo de buena fortuna.]Ritsema/Karcher: Poseer fatiga aflictiva de hecho. No permitir Grandes Asuntos de hecho. Cleary (2): Aflicción y agotamiento. No es adecuado para grandes obras. Wu: La enfermedad puede ser agotadora. No se puede lograr ningún gran negocio.

Legge: La línea tres no tiene un correlato adecuado en la línea seis, y se permite ser enredado e impedido por las líneas primera y segunda. Debido a que es demasiado familiar con ellas, son presuntuosas y atan sus movimientos. Debería mantenerlas a distancia.

Wu: El sujeto de esta posición yang siente que está apegado al ocupante de la segunda (línea), una posición yin. Este apego sentimental, simbolizado aquí como el apego de cuerda, obstaculiza su libertad para retirarse. Bajo estas circunstancias, está bien que maneje asuntos pequeños, como contratar ayuda doméstica, pero no grandes negocios.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre pierde su libertad de acción durante la retirada. Los seguidores impiden y atan sus movimientos. El curso de acción expedito es emplearlos de tal manera que retenga la iniciativa. Pero debe mantener una distancia apropiada de ellos y no confiar en acciones expeditas de este tipo al tratar asuntos importantes.

Wing: Has sido retenido de Retirada y, en consecuencia, estás en el centro de una situación difícil. Personas o ideales inferiores pueden rodearte. Pueden ser usados para aislarte de más dificultades, pero no puedes lograr nada significativo mientras estés atado por elementos inferiores.

Editor: La imagen sugiere ser retenido por fuerzas inferiores o subordinadas dentro de la situación. Ritsema/Karcher explican que "Poseer adversidad aflictiva" puede connotar "un espíritu que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." (He recibido esta línea cuando exactamente ese significado estaba implícito en la consulta.) Psicológicamente, se indica la sublimación. Esta es el arte de hacer que la energía negativa sea "sublime", es decir: positiva. "Sirvientes y concubinas" a veces simbolizan complejos subconscientes: su libido puede ser positiva o negativa, dependiendo de cómo se trate. Recuerda que el adecuado alimento de la libido no es lo mismo que indulgirla.

Porque el cuerpo es una fuente de problemas interminables para nosotros debido a la mera necesidad de alimento; y también es susceptible a enfermedades que nos sobrecogen e impiden en la búsqueda del verdadero ser; nos llena de amores, y lujurias, y miedos, y fantasías de todo tipo, y tonterías interminables, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita el poder de pensar en absoluto. ¿De dónde vienen las guerras, y las luchas, y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y las lujurias del cuerpo?
Platón -- Fedón

A. Cargado y exhausto, aprovecha al máximo las ventajas que tienes para armonizar la situación.

B. Sublima, apacigua o transforma de otro modo las fuerzas inferiores para servir a tus propósitos superiores.

C. "Cuando la vida te da limones, haz limonada."

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.

Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.

Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.

Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.

Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.

Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.

Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.

Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.

Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.

Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.

Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.

Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.

El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin.
Katha Upanishad

A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de manera noble. Será ventajoso en todos los aspectos.

Wilhelm/Baynes: Retiro alegre. Todo sirve para avanzar.

Blofeld: Una retirada "elegante" -- ¡todo es favorable! [Los comentaristas chinos sugieren que esto significa irse a vivir en retiro. Añaden que la frase también implica excelente salud.]

Liu: Retiro después del éxito. Todo es favorable.

Ritsema/Karcher: Retiro rico, sin no cosechar.

Shaughnessy: Empuñando engordado; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): Retiro rico es totalmente beneficioso.

Cleary (2): El retiro de los ricos es beneficioso para todos.

Wu: Retiro a su antojo nunca es desventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Quien lo hace no tiene dudas sobre su curso. Wilhelm/ Baynes: Porque ya no hay posibilidad de duda. Blofeld: En este caso, no puede haber la menor duda. [Es decir, no la menor duda sobre la sabiduría de retirarse.] Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): Wu: Su mente está libre de dudas.

Legge: La línea seis es dinámica, sin correlato en la línea tres para detenerlo. Lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: No hay duda sobre la necesidad de retirarse. El hombre renuncia de manera amable.

Wing: Estás suficientemente alejado de la situación y puedes Retirarte sin culpa ni duda. Aquí estás bendecido con gran buena fortuna. Encontrarás éxito gratificante en tus esfuerzos.

Editor: La imagen sugiere que ya sabes qué hacer en la situación actual: retírate sin más.

Es porque [el Sabio] no contiende que nadie en el mundo puede contender contra él.
Lao-Tse

A. Puedes retirarte de la situación actual con la conciencia tranquila.

B. No dudes en abandonar una idea inferior de inmediato.

C. Imagen de un retiro de alta moral o motivado espiritualmente.

3
Dificultad


Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial

 

Juicio

Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.

Wilhelm/Baynes: Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.

Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]

Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.

Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.

Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.

Cleary(2): Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.

Wu: Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.

 

La Imagen

Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.

Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.

Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.

Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]

Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.

Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.

Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.

Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.

Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."

El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.

El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.

Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.

También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.

El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.

Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.

La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:

Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.

"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.

Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:

Del Tao, nace Uno;

De Uno, Dos;

De Dos, Tres;

De Tres, el universo creado.

El universo creado lleva el yin en su espalda

y el yang al frente;

A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan

alcanza la armonía.

La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:

En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica.
D. Fortune -- La Cábala Mística

Esta idea ha sido expresada muy simplemente:

Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio.
W.B. Yeats -- Una Visión

¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos?
-- Black Elk

Y también con complejidad poética:

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra.
Génesis

Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.

La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad.
Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.