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Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
↓ Line 2
El equilibrio y la armonía en las relaciones o esfuerzos llevan a la desaparición del arrepentimiento.
↓ Line 3
La falta de coherencia en el carácter de una persona resulta en una vergüenza y deshonor continuos.
↓ Line 4
Los esfuerzos pueden ser infructuosos si no están alineados con el momento o lugar adecuado.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
32 Duración
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece.
Liu: El remordimiento se desvanece. [Una situación estable ahora es posible.]
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece.
Wu: El arrepentimiento desaparece.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede permanecer mucho tiempo en el debido medio. Wilhelm/Baynes: Es permanentemente central. Blofeld: La línea implica la capacidad de permanecer en el camino medio. [Es decir, evitar los extremos y adherirse al término medio. Esto es sugerido por la posición de la línea que es central en el trigrama inferior.] Ritsema/Karcher: Capacidad duradera, centrando de hecho. [El ideograma: campo dividido en dos partes iguales. Imagen del hexagrama 61.]Cleary (2): Uno puede permanecer equilibrado. Wu: (Él) puede permanecer en la posición central por mucho tiempo.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Sin embargo, debido a su posición central, se mantiene firme en el debido medio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Wing: Aplica la fuerza consistente justa para afectar la situación. Demasiada energía, o muy poca, creará caos. Evita los extremos en tus acciones.
Editor: La línea dos es el correlato dinámico de la línea magnética quinta, y así se convierte en el gobernante del hexagrama. Los significados de ambas líneas se derivan de este cambio de posiciones. (Normalmente el quinto lugar es el asiento del gobernante.) Si ambas líneas cambian, el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa, con el cual la figura está íntimamente conectada, como señalan las notas de Legge. Esto sugiere que la consistencia en el Mundo de los Sentidos (dominio del ego) permite que la iniciativa se origine desde el Mundo del Pensamiento (el dominio del Yo – el Plano Causal de la Teosofía); lo que significa que la perseverancia consistente del ego es esencial para la transformación de la psique. La actitud que a menudo es necesaria para lograr esto está simbolizada en el IX de Bastos en el Tarot:
Esta carta simboliza aquellas cualidades que hacen que uno defienda principios que pueden no ser completamente comprendidos. Y ya sea que entienda o no lo que está haciendo en todos sus aspectos, lo hará lo mejor que pueda. F.D. Graves -- Las Ventanas del Tarot
A. Tu posición es correcta. Mantente firme y preserva la Obra.
B. La emanación desde planos internos es facilitada por la habilidad del ego en manejar la Obra.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a alguien que no mantiene continuamente su virtud. Hay quienes le imputarán esto como una desgracia. Por muy firme que sea, habrá motivos para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Quien no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia. Humillación persistente.
Blofeld: No es consistentemente virtuoso y por lo tanto se encuentra con la desgracia. Continuar así sería vergonzoso.
Liu: Si no continúa mejorando su carácter, será deshonrado. Continuar (sin mejorar) trae humillación.
Ritsema/Karcher: No preservar el actualizando-tao. Quizás recibiendo vergüenza. Prueba: vergüenza. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos. Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: No hacer constante su virtud, quizás recibe su desgracia; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Si uno no es constante en virtud, puede ser avergonzado; incluso si es correcto, es humillado.
Cleary (2): No ser constante en virtud puede ser tomado como una desgracia. Incluso si uno tiene razón, es humillado.
Wu: El sujeto no persevera en el principio. Puede sentirse humillado por su apoyo. Aunque no haga nada malo, se arrepentirá.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No mantiene continuamente su virtud -- en ningún lugar será tolerado. Wilhelm/Baynes: No encuentra tolerancia. Blofeld: Porque, entonces, nadie podría soportarlo. [Podemos soportar a un hombre malvado más fácilmente que a uno que es tan inconsistente que nunca sabemos qué esperar de él.]Ritsema/ Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. Wu: En consecuencia, no será bienvenido.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero ha pasado la posición central del trigrama inferior. Es demasiado activo, y al venir bajo la atracción de su correlato de la sexta línea, se ve impulsado a abandonar su lugar y virtud. La versión de los editores de K'ang-hsi del comentario es: "En ningún lugar puede soportar permanecer."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no mantiene una consistencia interna de carácter. Sus vicisitudes conducen a problemas desde lugares imprevistos.
Wing: Tus reacciones y estados de ánimo causados por situaciones externas son tan impredecibles como estas circunstancias variables. Esta inconsistencia dentro del Yo traerá tu humillación. A su vez, esto crea un ciclo de dificultades. Intenta centrarte.
Editor: Para parodiar a Emerson: "Una inconsistencia tonta es el duende de las mentes pequeñas."
No hay nada peor que comenzar a trabajar en uno mismo y luego dejarlo y encontrarse entre dos taburetes. Gurdjieff
A. La inconstancia y la vacilación amenazan el Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un campo donde no hay caza.
Wilhelm/Baynes: No hay caza en el campo.
Blofeld: No hay caza en el campo.
Liu: No hay aves en el campo. Durante mucho tiempo uno está fuera de lugar. ¿Cómo se pueden conseguir aves? [Si recibes esta línea, no deberías esperar éxito, incluso con esfuerzos intensificados. Más bien, ten cuidado de no perder tu posición actual.]
Ritsema/Karcher: Los campos sin aves silvestres.
Shaughnessy: En los campos no hay caza.
Cleary(1): Campos, sin caza.
Wu: Caza, pero su bolsa está vacía.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ir durante mucho tiempo a lo que no es su lugar adecuado, ¿cómo puede conseguir caza? Wilhelm/Baynes: Cuando uno está siempre ausente de su lugar, ¿cómo puede encontrar caza? Blofeld: ¿Cómo puede alguien que permanece mucho tiempo fuera de lugar esperar obtener su presa? [Una referencia a la posición inadecuada de esta línea. Un ejemplo de lo que se implica es proporcionado por personas cuyos talentos e intereses los inclinan hacia una profesión bastante diferente de aquella en la que están empleados; con la mejor voluntad del mundo, no pueden hacer justicia a sí mismos.]Ritsema/Karcher: No hay permanencia alguna: su situación. Adquiriendo tranquilamente las aves silvestres de hecho. Cleary(2): Este no es el lugar para la persistencia. ¿Cómo se puede atrapar caza? Wu: No ha estado en el lugar correcto durante un largo período de tiempo. ¿Cómo puede haber cazado alguna presa?
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, sugiriendo así el simbolismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perseverancia por sí sola no asegura el éxito. Ninguna cantidad de acecho llevará a caza en un campo que no tiene.
Wing: Asegúrate de que tus metas sean realistas. Si intentas lograr cosas que son improbables, no importa cuán vigorosamente, aún no lograrás absolutamente nada. Quizás deberías reevaluar tus deseos.
Editor: A veces hay una implicación en esta línea de que si simplemente te quedaras quieto, tal vez la caza vendría a ti.
Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no encontraron lo que buscaban. Jung -- VII Sermones ad Mortuos
A. No puedes encontrar lo que buscas donde no existe.
B. Tu curso de acción actual es infructuoso, o tu especulación es incorrecta.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.