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Claridad 30.1.2.4.6 46 Empujando hacia arriba

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30
Claridad
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46
Empujando hacia arriba

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Uno demuestra su perfecto conocimiento de la profesión presentando una pequeña muestra de su arte.
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Claridad 30
Claridad y adaptabilidad.
Abraza la luz para iluminar tu camino.
Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.


Line 1
Al principio, hay confusión e incertidumbre.
Sin embargo, si uno se mantiene enfocado y decidido, no habrá culpa.


Line 2
Esta línea representa claridad y brillo en el camino de uno.
Significa suprema buena fortuna y éxito.


Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente.
Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.


Line 6
Esta línea indica acción decisiva y liderazgo.
Sugiere que al abordar la raíz de un problema, se puede lograr el éxito sin culpa.


Empujando hacia arriba 46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo.
El avance paso a paso conduce al éxito.



30
Claridad


Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez

 

Juicio

Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.

Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]

Liu: Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.

Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.

Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]

Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.

Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]

Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.

Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.

Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]

Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.

Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.

Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.

El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.

La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.

La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo.
D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos

El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.

La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:

Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella."
El Zohar

Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno listo para moverse con pasos confusos. Pero al mismo tiempo camina con reverencia, y no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Las huellas se cruzan. Si uno está seriamente concentrado, no hay culpa. [Es precisamente al principio cuando la concentración seria es importante, porque el principio contiene la semilla de todo lo que seguirá.]

Blofeld: Acercándose con pasos reverentes, les rinde sus respetos -- ¡sin error! [Esto sugiere una situación bastante delicada en la que debemos evitar cualquier apariencia de falta de respeto hacia los demás.]

Liu: Los pasos están confusos. Si uno es cauteloso, no hay culpa. [Todos deben cuidar sus pasos para no lastimarse los pies.]

Ritsema/Karcher: Pisando, puliendo por lo tanto. Respetándolo. Sin falta.

Shaughnessy: Pisando al revés; respétalo; no hay problema.

Cleary (1): Los pasos están torcidos. Si eres cuidadoso con esto, no habrá falta.

Wu: El sujeto está pisando con cautela. Con el debido respeto, será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La atención reverente dirigida a sus pasos confusos es la manera de evitar el error. Wilhelm/Baynes: La seriedad cuando las huellas se cruzan sirve para evitar la culpa. Blofeld: Camina reverentemente expresamente para evitar la culpa. Ritsema/Karcher: Usando la eliminación de la falta de hecho. Cleary (2): Sé cuidadoso cuando los pasos están torcidos, para evitar la falta. Wu: Tener el debido respeto al pisar con cautela es para evitar ser culpado.

Legge: La línea uno es dinámica en la parte inferior del trigrama de fuego, cuya naturaleza es ascender. Por lo tanto, se moverá hacia arriba, pero corre el riesgo de hacerlo de manera tosca y vehemente. Sin embargo, dado que la línea más baja apenas ha entrado en la acción del hexagrama, esto lo hace reverentemente cuidadoso con sus movimientos y no hay error.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está inicialmente confundido en medio del bullicio de la vida. Evitará el error prestando atención cuidadosa al tema central en juego.

Wing: Cuando comienzas en tu nuevo camino, estás bombardeado por impresiones. Mantén tu objetivo en mente constantemente y podrás evitar la confusión. Además, no olvides tu posición como principiante, algo fuera de la situación.

Editor: El comentario de Wilhelm dice que la línea uno es análoga al amanecer, la línea dos al mediodía y la línea tres al atardecer. Aquí, al comienzo del día, la claridad total aún no se ha manifestado, pero la intención seria compensará tu relativa ignorancia de los hechos en cuestión.

Cuando uno sigue el camino de la individuación, cuando uno vive su propia vida, debe aceptar los errores; la vida no estaría completa sin ellos. No hay garantía -- ni por un solo momento -- de que no caeremos en el error o tropezaremos con un peligro mortal.
Jung -- Recuerdos, Sueños, Pensamientos

A. Cuando estés en la oscuridad, mantén la fe: confía en el Trabajo y elige tu camino con mucho cuidado.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá gran buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Luz amarilla. Suprema buena fortuna.

Blofeld: Luz solar amarilla -- sublime buena fortuna.

Liu: La luz amarilla del sol indica gran buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Resplandor amarillo. Primavera significativa.

Shaughnessy: Red amarilla; auspiciosa principal.

Cleary(1): Fuego amarillo es muy auspicioso.

Wu: El fuego amarillo traerá gran fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Buena fortuna porque ella sigue el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Se ha encontrado el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder mantener un camino medio. [Esto es sugerido por la posición de la línea, que es central en el trigrama inferior. El camino medio, el término medio dorado, es alabado por taoístas, confucianos y budistas por igual. Siempre ha sido considerado por los chinos tradicionalistas como el principio sobre el cual debe basarse la conducta. Los extremos de cualquier tipo no tienen lugar en la filosofía china, que es así más humanista que muchas de las filosofías de India y el Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino medio. Wu: Porque está situado centralmente.

Legge: La línea dos es magnética y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y aquí simboliza el curso correcto al que ella se adhiere.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ocupa la posición central de razonabilidad, lo que resulta en una buena fortuna duradera.

Wing: Una actitud razonable y moderada te traerá la mejor suerte posible. Recuerda, no te entregues a excesos, ni a extremos de pensamiento o acción.

Editor: El amarillo es un símbolo casi universal de luz y claridad. Tanto el sol como el oro son amarillos, y porque está en el medio del trigrama, esta línea representa el concepto del término medio dorado. El comentario de Wilhelm sitúa esta línea al mediodía cuando el sol está directamente sobre la cabeza, por lo tanto: plena iluminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número catorce, Riqueza (Posesión en Gran Medida), sugiriendo la riqueza de una clara percepción.

Yo, la sabiduría, soy maestra de la discreción, la inventora de la lucidez de pensamiento.
El buen consejo y el juicio sólido me pertenecen, la percepción a mí, la fuerza a mí.
Proverbios 8: 12

A. La imagen sugiere una posición de equilibrio y lucidez. Se implica una comprensión completa.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!

Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.

Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]

Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.

Ritsema/Karcher: Asaltando así, su llegada así. Ardiendo así. Muriendo así. Desechado así.

Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.

Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.

Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?] Wu: Porque no está acomodado.

Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.

Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.

Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.

Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]

La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante.
R. Assagioli – Psicosíntesis

A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.

B. "¡Eso es todo para esa idea!"

C. "El infierno también es un lugar para vivir."

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al rey empleando a su súbdito en sus expediciones punitivas. Logrando un mérito admirable, solo rompe a los jefes de los rebeldes. Donde sus prisioneros no eran sus asociados, no los castiga. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: El rey lo usa para marchar y castigar. Entonces es mejor matar a los líderes y capturar a los seguidores. Sin culpa.

Blofeld: El rey salió a poner las cosas en orden y, bendecido por el cielo con la victoria, destruyó al líder de los rebeldes; pero no castigó a los seguidores rebeldes -- ¡sin error!

Liu: El rey va a luchar. Victoria. Mata al líder y captura a los seguidores. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando de salir a castigar. Poseyendo excelencia. Cortando la cabeza. Capturando de ninguna manera a sus demonios. Sin falta.

Shaughnessy: El rey sale de campaña; hay la alegría de cortar cabezas y capturar a los no-masas; no hay problema.

Cleary (1): El rey por lo tanto va en una expedición; hay buena suerte, y aplasta al líder. Como el cautivo no es el seguidor común, no hay culpa.

Cleary (2): El rey va en una expedición, tiene buena suerte, y supera al líder, tomando cautivos, pero no porque sean repugnantes. Sin falta.

Wu: El rey lidera su expedición, elogia a aquellos que matan a los jefes desafiantes, y captura a aquellos que están en contra de su pueblo. No habrá culpa.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El objetivo es llevar las regiones a un estado correcto. Wilhelm/Baynes: Para poner al país bajo disciplina. Blofeld: Para rectificar los asuntos de los diversos estados que componen su reino. [Este pasaje implica que podemos vernos obligados a recurrir a medidas contundentes, pero que debemos evitar castigar a aquellos que han sido llevados a hacer daño por otros.] Ritsema/Karcher: Usando la corrección de los feudos de hecho. Cleary (2): Para llevar un orden correcto al país. Wu: Hace lo que es bueno para el país.

Legge: La línea seis, dinámica y en la parte superior de la figura, tiene la inteligencia denotada por sus trigramas en el grado más alto, así como su propio vigor adecuado. Debido a esto, sus logros son grandes, y dado que su consideración generosa es igualmente conspicua, no cae en error.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es empleado por el gobernante para llevar a cabo expediciones punitivas. Mata a los cabecillas del enemigo pero perdona a los seguidores. Erradica lo malo pero tolera lo relativamente inofensivo. Evita castigos excesivos.

Wing: Depende de ti penetrar hasta la fuente del problema en la situación y erradicarlo. Actúa con moderación, sin embargo, al tratar con otros que pueden haber sido engañados para pensar mal. Una vez que el problema principal esté fuera del camino, reinará el orden. (Nota: Esta línea puede referirse a un mal hábito o debilidad de carácter.)

Editor: La imagen aquí es una de análisis -- Claridad como una función de la lógica. La idea es clasificar todos los elementos de la situación, eliminar la fuente de error pero retener los elementos buenos. El pico de la Claridad se alcanza cuando uno toma acción basada en una diferenciación lúcida entre lo defectuoso (o peligroso) y lo útil.

Si, como administradores de Su reino, no han gobernado con justicia ni observado la ley, ni se han comportado como Dios quisiera que se comportaran, Él caerá sobre ustedes rápida y terriblemente. Un juicio implacable está reservado para los altos y poderosos; los humildes serán compasivamente perdonados.
Sabiduría 6: 4-7

A. Uno diferencia entre elementos dañinos y benignos dentro de la situación.

B. "No tires al bebé con el agua del baño."

C. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."

46
Empujando hacia arriba


Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico

 

Juicio

Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.

Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.

Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.

Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]

Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.

Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.

Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.

Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.

 

La Imagen

Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.

Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.

Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.

Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.

[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.

Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.

Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.

Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.

El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.

El Hombre Superior crece un poco cada día.

La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.

El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.

Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material.
Edgar Cayce – Libro de los Cambios

Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.

¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!

Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas.
Origen --Homiliae in Leviticum