Haciendo predicciones
Uno apuesta con sus amigos sobre el resultado de un desafío emocionante. taoscopy.com
Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
↓ Line 2
Esta línea representa claridad y brillo en el camino de uno. Significa suprema buena fortuna y éxito.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre los peligros de la complacencia y el miedo al declive. Sugiere que uno no debe quedarse en las glorias pasadas ni en los temores futuros.
↓ Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente. Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.
↓ Line 6
Esta línea indica acción decisiva y liderazgo. Sugiere que al abordar la raíz de un problema, se puede lograr el éxito sin culpa.
↓ Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
Lecturas originales
30 Claridad
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Buena fortuna porque ella sigue el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Se ha encontrado el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder mantener un camino medio. [Esto es sugerido por la posición de la línea, que es central en el trigrama inferior. El camino medio, el término medio dorado, es alabado por taoístas, confucianos y budistas por igual. Siempre ha sido considerado por los chinos tradicionalistas como el principio sobre el cual debe basarse la conducta. Los extremos de cualquier tipo no tienen lugar en la filosofía china, que es así más humanista que muchas de las filosofías de India y el Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino medio. Wu: Porque está situado centralmente.
Legge: La línea dos es magnética y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y aquí simboliza el curso correcto al que ella se adhiere.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ocupa la posición central de razonabilidad, lo que resulta en una buena fortuna duradera.
Wing: Una actitud razonable y moderada te traerá la mejor suerte posible. Recuerda, no te entregues a excesos, ni a extremos de pensamiento o acción.
Editor: El amarillo es un símbolo casi universal de luz y claridad. Tanto el sol como el oro son amarillos, y porque está en el medio del trigrama, esta línea representa el concepto del término medio dorado. El comentario de Wilhelm sitúa esta línea al mediodía cuando el sol está directamente sobre la cabeza, por lo tanto: plena iluminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número catorce, Riqueza (Posesión en Gran Medida), sugiriendo la riqueza de una clara percepción.
Yo, la sabiduría, soy maestra de la discreción, la inventora de la lucidez de pensamiento. El buen consejo y el juicio sólido me pertenecen, la percepción a mí, la fuerza a mí. Proverbios 8: 12
A. La imagen sugiere una posición de equilibrio y lucidez. Se implica una comprensión completa.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol declinante. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantar, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia.
Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean sus ollas de cocina ni cantan; los viejos suspiran lastimosamente -- ¡desgracia!
Liu: Bajo la luz del sol poniente, uno canta sin golpear la olla, lamentando su vejez. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Resplandor del sol poniente. No golpeando un jarro y también cantando. Por consiguiente, lamentación de gran vejez. Trampa.
Shaughnessy: La red del declive del sol; no golpeando el jarro de barro y sin embargo cantando, luego el suspiro del gran pañuelo de luto; inauspicioso.
Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpees un jarro y cantes, habrá el lamento de la vejez, lo cual es desafortunado.
Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o bien golpeas un jarro y cantas, o lamentas como en la vejez. Esto presagia mal. [Cuando usas demasiado la percepción sin la concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, golpeando y cantando, y a veces estarás extremadamente ansioso, lamentando como en la vejez. La tristeza y la alegría perturban la canción de tu corazón; la percepción intelectual no puede sostenerse por sí misma – el retroceso y la pérdida son inevitables.]
Wu: El sol está pasando el meridiano. Sino toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un anciano de ochenta años, habrá presagio. [El paso del meridiano es como el paso del mejor momento en la vida. Si uno no aprovecha al máximo su vida ahora, se habrá ido para siempre.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una posición como la del sol poniente -- ¿cómo puede continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo puede uno desear mantener por mucho tiempo la luz del sol poniente? Blofeld: Belleza del atardecer -- ¿cómo puede durar mucho tiempo? [Este pasaje sugiere que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a durar; debemos prepararnos para un revés.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure de hecho? Cleary (2): El sol de la tarde no puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto tiempo durará el día?
Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora está agotada, sugiriendo un atardecer. Debería aceptar su posición y resignarse a los entretenimientos ordinarios mencionados, pero en cambio gime y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la baja satisfacción que debería apreciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que el sol declinante es un emblema de "la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente."
Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo que se requiere para lograr un progreso reconocible nos ponen en el equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán cuando deban, aseguramos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el ego esté expectante, midiendo y pesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la adversidad dura solo por un tiempo; a través de ella moldeamos nuestro carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre llega a sus años de declive y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar de los placeres ordinarios mientras duran, gime con melancolía.
Wing: La mejor actitud a cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad interior. Desgracia.
Editor: Aparentemente hay más de una forma de traducir esta línea, mejor vista en el contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. Enfatizado en todas las traducciones está el contraste entre alegría y tristeza, canto y gemido, juventud y vejez. El sol poniente simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir: cantar sin pensar o lamentar el propio destino es estar engañado -- uno ha olvidado su Fuente. La frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad disminuye siempre que uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es final generalmente responden de cualquiera de las dos maneras mostradas, y así fallan en el objetivo. También hay una sugerencia de la futilidad de intentar aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Nota la similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #61,Verdad Interior: “Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta.” La paráfrasis de Wing es probablemente la mejor.
Ninguna alma, ni siquiera la nuestra, entra completamente en el cuerpo. El alma siempre permanece unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que la parte superior del alma contempla. Plotino -- Las Enéadas
A. Una imagen de gran ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción está polarizada.
B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia -- la mitad menos interesante.
C. “Recoge tus capullos de rosa mientras puedas.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!
Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.
Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]
Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.
Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.
Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.
Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?]Wu: Porque no está acomodado.
Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.
Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.
Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.
Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]
La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.
B. "¡Eso es todo para esa idea!"
C. "El infierno también es un lugar para vivir."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al rey empleando a su súbdito en sus expediciones punitivas. Logrando un mérito admirable, solo rompe a los jefes de los rebeldes. Donde sus prisioneros no eran sus asociados, no los castiga. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey lo usa para marchar y castigar. Entonces es mejor matar a los líderes y capturar a los seguidores. Sin culpa.
Blofeld: El rey salió a poner las cosas en orden y, bendecido por el cielo con la victoria, destruyó al líder de los rebeldes; pero no castigó a los seguidores rebeldes -- ¡sin error!
Liu: El rey va a luchar. Victoria. Mata al líder y captura a los seguidores. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando de salir a castigar. Poseyendo excelencia. Cortando la cabeza. Capturando de ninguna manera a sus demonios. Sin falta.
Shaughnessy: El rey sale de campaña; hay la alegría de cortar cabezas y capturar a los no-masas; no hay problema.
Cleary (1): El rey por lo tanto va en una expedición; hay buena suerte, y aplasta al líder. Como el cautivo no es el seguidor común, no hay culpa.
Cleary (2): El rey va en una expedición, tiene buena suerte, y supera al líder, tomando cautivos, pero no porque sean repugnantes. Sin falta.
Wu: El rey lidera su expedición, elogia a aquellos que matan a los jefes desafiantes, y captura a aquellos que están en contra de su pueblo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El objetivo es llevar las regiones a un estado correcto. Wilhelm/Baynes: Para poner al país bajo disciplina. Blofeld: Para rectificar los asuntos de los diversos estados que componen su reino. [Este pasaje implica que podemos vernos obligados a recurrir a medidas contundentes, pero que debemos evitar castigar a aquellos que han sido llevados a hacer daño por otros.] Ritsema/Karcher: Usando la corrección de los feudos de hecho. Cleary (2): Para llevar un orden correcto al país. Wu: Hace lo que es bueno para el país.
Legge: La línea seis, dinámica y en la parte superior de la figura, tiene la inteligencia denotada por sus trigramas en el grado más alto, así como su propio vigor adecuado. Debido a esto, sus logros son grandes, y dado que su consideración generosa es igualmente conspicua, no cae en error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es empleado por el gobernante para llevar a cabo expediciones punitivas. Mata a los cabecillas del enemigo pero perdona a los seguidores. Erradica lo malo pero tolera lo relativamente inofensivo. Evita castigos excesivos.
Wing: Depende de ti penetrar hasta la fuente del problema en la situación y erradicarlo. Actúa con moderación, sin embargo, al tratar con otros que pueden haber sido engañados para pensar mal. Una vez que el problema principal esté fuera del camino, reinará el orden. (Nota: Esta línea puede referirse a un mal hábito o debilidad de carácter.)
Editor: La imagen aquí es una de análisis -- Claridad como una función de la lógica. La idea es clasificar todos los elementos de la situación, eliminar la fuente de error pero retener los elementos buenos. El pico de la Claridad se alcanza cuando uno toma acción basada en una diferenciación lúcida entre lo defectuoso (o peligroso) y lo útil.
Si, como administradores de Su reino, no han gobernado con justicia ni observado la ley, ni se han comportado como Dios quisiera que se comportaran, Él caerá sobre ustedes rápida y terriblemente. Un juicio implacable está reservado para los altos y poderosos; los humildes serán compasivamente perdonados. Sabiduría 6: 4-7
A. Uno diferencia entre elementos dañinos y benignos dentro de la situación.
B. "No tires al bebé con el agua del baño."
C. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
19 Enfoque
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)