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Peligro 29.4.6 6 Conflicto

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29
Peligro
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6
Conflicto

Reduciendo dificultades
Se acordó simplificar las decisiones a tomar.
taoscopy.com


Peligro 29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación.
Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia.
Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.


Line 4
Esta línea indica que la simplicidad y la modestia en tiempos difíciles pueden llevar a la satisfacción y evitar la culpa.


Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada.
Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.


Conflicto 6
El conflicto surge.
Aborda las disputas con claridad y justicia.
Busca la resolución sobre la victoria.
El compromiso es clave.



29
Peligro


Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.

Wilhelm/Baynes: Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.

Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.

Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]

Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]

Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.

Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.

Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.

Wu: Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.

Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.

Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.

Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.

Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]

Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.

Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.

Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”

Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.

El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.

Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.

Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!

El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.

Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular.
Jung -- Civilización en Transición


Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto en un banquete, con simplemente una botella de licor y una cesta subsidiaria de arroz, mientras que las copas y cuencos son solo de barro. Ella introduce sus importantes lecciones según la inteligencia de su gobernante lo permite. Al final no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Una jarra de vino, un cuenco de arroz con ella; recipientes de barro simplemente entregados a través de la ventana. Ciertamente no hay culpa en esto.

Blofeld: Un frasco de vino y una cesta de comida de bambú -- ambos. Estos objetos le fueron entregados a través de un agujero en la roca. Hasta el final permanece libre de culpa. [El terrible problema en el que nos encontramos ocurre sin culpa nuestra; otros pueden ayudarnos hasta cierto punto -- pero parece que su ayuda solo puede prolongar nuestra agonía.]

Liu: Una jarra de vino. Dos cuencos de comida deben colocarse en un recipiente de barro y pasarse por la ventana. No hay culpa al final.

Ritsema/Karcher: Una copa, licor, un plato añadido. Usando un tarro. Dejando entrar vínculos originados desde la ventana. Completando, sin falta.

Shaughnessy: Ofreciendo vino y tazones en pares; usa barro. Toma la angélica desde la ventana; al final no hay problema.

Cleary (1): Una jarra de vino, dos recipientes. Usa simplicidad, sinceridad y apertura, y al final no habrá falta.

Cleary (2): Una jarra de vino con un recipiente ceremonial de grano al lado. Usa una copa sencilla; toma un compromiso a través de la ventana. Al final no hay falta.

Wu: Usando una jarra de vino y una cesta de bambú de comida con vajilla de barro ordinaria, se presenta en la ventana. Al final, será irreprochable. [El juicio describe a una persona en una posición precaria (la cuarta) presentándose de manera sencilla a su gobernante (la quinta). La escena también puede verse como un ministro leal ofreciendo su consejo a su rey en tiempos de crisis.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto describe el encuentro de las líneas dinámicas y magnéticas. Wilhelm/Baynes: Es el límite entre lo firme y lo flexible. Blofeld: Este pasaje es sugerido por la naturaleza de la línea, que forma un borde entre lo flexible y lo firme. Ritsema/Karcher: Sólido y Suave, el borde de hecho. Cleary (2): El borde de lo duro y lo suave. Wu: El encuentro de lo fuerte y lo débil.

Legge: La línea cuatro es la ministra magnética que no recibirá ayuda de su correlato en la primera línea. No puede evitar el peligro por sí misma, pero está cerca del gobernante de la quinta línea a quien cautelosamente ilumina con la sinceridad de su simple alimento. En consecuencia, no habrá error.

Anthony: El Sabio, sabiendo que estamos en peligro, viene voluntariamente en nuestra ayuda. En consecuencia, somos iluminados por un avance en nuestra comprensión.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está sin patrocinador debido a la falta de regalos impresionantes. Las formas ceremoniales y los regalos costosos son innecesarios, sin embargo, durante períodos de gran urgencia. Impulsado por una sinceridad sin ostentación, presenta sus pensamientos directamente al jefe. No resultará error de esta honesta solicitud de ayuda mutua durante tiempos de peligro.

Wing: Toma el enfoque simple y directo para resolver tus problemas y superar dificultades. Esfuérzate por la claridad mental. No llenes tus acciones con pretensiones inútiles, ya que solo confundirán la situación.

Editor: Esta imagen implica que los elementos peligrosos en la situación son causados por algún tipo de complejidad -- vanidad, burocracia o intelectualismo bizantino quizás. Sea lo que sea, se indica un retorno a lo básico. Mientras se está rodeado de un banquete (de opciones) uno solo participa de un alimento simple (opciones).

Para efectuar un cambio constructivo y duradero en nuestras vidas debemos esforzarnos hacia una transformación de los complejos potencialmente perturbadores o disruptivos alcanzando sus núcleos arquetípicos. Tal transformación solo puede ocurrir cuando hemos ido más allá de la dimensión personal hacia lo universal. Este proceso se sostiene mediante la guía del psiquismo objetivo a través de sueños y fantasías.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Reduce la situación a su mínimo común denominador y procede desde allí.

B. La complejidad demanda paciencia. Aliméntate de simplicidad.

C. Un proceso educativo. La imagen sugiere paciencia y cambio gradual.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.

Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]

Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]

Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.

Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.

Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.

Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.

Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.

Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.

Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.

Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.

Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.

El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión.
Platón -- Fedro

A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.

B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.

6
Conflicto


Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.

Blofeld: Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]

Liu: Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Discutiendo, poseyendo conformidad. Bloqueando temor.

Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)

Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.

Wu: Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.

Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.

Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.

Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.

Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.

Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.

Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.

Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.

El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.

El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.

El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes,
el hombre de habla altanera busca la destrucción.
Proverbios 17: 19

Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas.
Confucio

Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.