Levantando el asedio
Uno se retira ante la fuerza de la resistencia del otro lado. taoscopy.com
Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
↓ Line 3
Esta línea sugiere que cuando se está rodeado de peligro, es prudente hacer una pausa y evaluar la situación antes de continuar.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada. Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.
↓ Penetración57
Adapta la influencia como el viento; cambios sutiles traen progreso. La consistencia y la resistencia penetrarán barreras.
Lecturas originales
29 Peligro
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto, ya sea que venga o vaya, descienda o ascienda, enfrentada a un desfiladero. Todo es peligro para ella e inquietud. Sus esfuerzos la llevarán a la caverna del abismo. No debería haber acción en tal caso.
Wilhelm/Baynes: Adelante y atrás, abismo sobre abismo. En peligro como este, detente al principio y espera, de lo contrario caerás en un pozo en el abismo. No actúes de esta manera.
Blofeld: Abismo sobre abismo se alza y el peligro es agudo. Él cae en una grieta y no hay nada que pueda hacer para ayudarse a sí mismo.
Liu: El agua fluye sin cesar. Uno está en el pozo del abismo. Peligro. No actúes.
Ritsema/Karcher: La garganta de la llegada, la garganta. Aventurándose además reclinándose. Entrando tendiendo hacia la garganta, el receso. No sirve de nada.
Shaughnessy: Trayéndolo tan atrapadamente, tanto empinado como profundo; entrando en la trampa del pozo; no lo uses.
Cleary (1): Viniendo y yendo, trampa sobre trampa, peligroso y obstruido, entrando en un agujero: No actúes de esta manera.
Wu: Hay peligro al venir y hay peligro al ir. El sujeto está en peligro y se le impide salir. Entra en las profundidades de un pozo y nada útil saldrá de ello.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella nunca en tales circunstancias logrará ningún éxito. Wilhelm/Baynes: Aquí cualquier esfuerzo termina siendo imposible. Blofeld: Esto presagia nuestro fracaso final para lograr algo en absoluto. Ritsema/ Karcher: Completando sin lograr de hecho. Cleary (2): Al final no hay logro. Wu: Al final no se logrará nada.
Legge: La línea tres es magnética y ocupa el lugar de una línea dinámica. Ella está en un caso malo. Va y viene, se mueve hacia arriba y hacia abajo, hacia atrás y hacia adelante, sin avanzar. Esto no puede ser de utilidad para sacarla del peligro.
Anthony: Cada paso lleva al peligro. Nuestra actitud ha sacado a relucir elementos en otros que nos exponen aún más a la dificultad. Deberíamos refugiarnos en la neutralidad y el desenganche hasta que se muestre una salida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enreda en el peligro a cada paso. Debería abstenerse de actuar, lo que solo empeora la situación, y esperar hasta que la solución se revele.
Wing: Estás rodeado de peligro y no lo entiendes. Cualquier acción solo empeorará las cosas. Mantén tus principios y espera a que la solución se revele.
Editor: Aquí hay una imagen de pánico puro: el miedo de un animal atrapado: un pájaro en una casa golpeándose sin sentido contra una ventana de vidrio. La histeria es una respuesta groseramente inútil e incompetente al estrés: una falta de autocontrol degradante. ¡Contrólate!
La inquietud es siempre vanidad, porque no sirve para nada bueno. Sí, incluso si todo el mundo estuviera en confusión y todas las cosas en él, la inquietud por eso sería vanidad. San Juan de la Cruz
A. ¡Detente ahora mismo! Cálmate y espera.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.
Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]
Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]
Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.
Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.
Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.
Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.
Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.
Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.
Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.
Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.
Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.
El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión. Platón -- Fedro
A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.
B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.
57 Penetración
Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión
Juicio
Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.
Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.
Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]
Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]
Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.
Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.
La Imagen
Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]
Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.
Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.
Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.
Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.
Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.
Confucio dijo:"La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.
Ch'eng-tzu dice:"Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."
Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.
El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.
El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.
Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.” -- Ch'eng I
La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.
El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser. Elisabeth Haich -- Iniciación
El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.