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Masa Crítica 28.1.3.4.6 → 61 Verdad Interior

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28
Masa Crítica
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61
Verdad Interior

Ir contra la corriente
Uno quiere avanzar pero es impedido por los vientos en contra.
 taoscopy.com


Masa Crítica 28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora.
Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso.
El equilibrio es crucial para un éxito duradero.

↓
Line 1
Tomar precauciones para prevenir daños.
Una base sólida es necesaria.

↓
Line 3
La sobrecarga lleva al colapso.
Se necesita precaución para evitar el desastre.

↓
Line 4
Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.

↓
Line 6
Enfrentar desafíos abrumadores puede llevar a la desgracia, pero mantener la integridad previene la culpa.

↓
Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.



Lecturas originales

28
Masa Crítica


Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma

 

Juicio

Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.

Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.

Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]

Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.

Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.

Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]

Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.

Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.

 

La Imagen

Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]

Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.

Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.

Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.

Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]

Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.

Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)

El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.

Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.

En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)

La traducción de Legge del Juicio es:

"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."

Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:

"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."

La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:

Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.

Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):

El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado.
G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.

Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno colocando esteras de hierba mao blanca debajo de las cosas puestas en el suelo. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Extender juncos blancos debajo. Sin culpa.

Blofeld: Para esteras, usa juncos blancos -- ¡sin error! [Los juncos blancos son menos comunes que los ordinarios y probablemente hacen esteras más hermosas. La implicación puede ser que, si decidimos hacer las cosas de manera agradable, podríamos ir un poco más allá y hacerlas lo más encantadoras posible.]

Liu: Extender juncos blancos debajo no lleva a culpa.

Ritsema/Karcher: Un sacrificio utilizando hierba de techado blanca. Sin falta.

Shaughnessy: Para la estera usa hierba cogon blanca; no hay problema.

Cleary (1): Extender juncos blancos; sin falta.

Cleary (2): Extender una estera de juncos blancos, no hay culpa.

Wu: El uso de esteras blancas en las ofrendas es irreprochable.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: Ella siente la debilidad de estar en el lugar más bajo y usa un cuidado extraordinario. Wilhelm/Baynes: Lo flexible está debajo.

Blofeld: La referencia se deriva de la posición de esta línea flexible debajo de tantas firmes. [Un comentario adicional explica que simbolizan tratar las cosas con gentileza.]Ritsema/Karcher: Flexible ubicado abajo, de hecho. Cleary (2): Flexibilidad en una posición baja. Wu: Porque el manso está en la posición baja.

El Maestro dijo: Colocar las cosas en el suelo podría considerarse suficiente; pero cuando uno coloca esteras de hierba blanca debajo de ellas, ¿qué ocasión de culpa puede haber? Tal curso muestra el máximo cuidado. La hierba blanca es una cosa trivial, pero a través del uso que se hace de ella, puede volverse importante. Quien avanza usando tal arte cuidadoso no caerá en ningún error.

Legge: La primera línea es magnética, en la parte inferior tanto del hexagrama como del trigrama inferior de Humildad o Flexibilidad. Por lo tanto, se distingue por su cuidado, como en el asunto mencionado, y hay un buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre muestra un cuidado considerable al embarcarse en una empresa importante.

Wing: Al embarcarse en un esfuerzo importante, es necesario prestar especial atención a los detalles al principio. Los tiempos son realmente extraordinarios, y debes ser particularmente cuidadoso para proceder de la manera correcta. Ser demasiado cauteloso no es un error.

Editor: La idea es establecer una base cuidadosa para cualquier empresa para prevenir inestabilidad posterior. Haz elecciones cuidadosas ahora para prevenir consecuencias malas más adelante.

¿No sabes que el comienzo es la parte más importante de todo trabajo y que esto es especialmente cierto con cualquier cosa joven y tierna? Porque en esa etapa es más plástica, y cada cosa se asimila al modelo cuya marca cualquiera desea darle.
Platón --La República

A. Comienza con cuidado.

B. Se indica extrema precaución.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra una viga que es débil. Habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: El caballete se hunde hasta el punto de romperse. Desgracia.

Blofeld: El caballete se hunde -- ¡desgracia!

Liu: El caballete se dobla bajo presión; desgracia.

Ritsema/Karcher: El caballete se dobla. Peligro.

Shaughnessy: El caballete se hunde; inauspicioso.

Cleary (1): El caballete se dobla; desgracia.

Cleary (2): El caballete doblándose es ominoso.

Wu: La viga se deforma. Ominoso.

 

COMENTARIO CONFUCIO

Confucius/Legge: No se puede dar ayuda a la condición así representada. Wilhelm/Baynes: La desgracia del hundimiento y ruptura del caballete se debe a que no encuentra apoyo. Blofeld: La desgracia de estar sin apoyo adecuado. Ritsema/Karcher: No se permite usar el refuerzo que se posee. Cleary (2): No hay manera de ayudar. Wu: Porque ningún apoyo ayudará.

Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico y confiada en su propia fuerza. Pero su línea correlativa seis es magnética. Solo, no es capaz de soportar la tensión extraordinaria. Cualquier intento de sostener la viga rota no tendrá efecto en el soporte del techo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se vuelve demasiado confiado en su fuerza limitada. Se apresura en oposición al consejo de aquellos en posición de ayudar. Esto lleva a la pérdida de apoyo voluntario. Sus cargas aumentan y demuestra ser incapaz de la tarea.

Wing: Estás inclinado a forzar tu camino hacia adelante cuando, de hecho, hay obstáculos que no se pueden superar de esta manera. Aún peor, no puedes aceptar consejos de otros porque no es lo que deseas escuchar. La desgracia inevitablemente seguirá.

Editor: Esta es la viga débil a la que se refiere el Juicio. En la metáfora del título de Wing Masa Crítica, la situación está a punto de detonar

Por descuido el tejado cede;

por falta de cuidado la casa deja entrar la lluvia.

Eclesiastés 10: 18

A. La situación es inestable.

B. No tienes apoyo en el asunto en cuestión.

C. Tus suposiciones no tienen fundamento.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.

Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.

Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.

Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.

Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.

Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.

Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.

Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.

Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.

Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.

Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.

El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible.
Jung -- Psicología y Alquimia

A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con una audacia extraordinaria cruzando un arroyo, hasta que el agua oculta la corona de su cabeza. Habrá mal, pero no hay motivo para culpar.

Wilhelm/Baynes: Uno debe atravesar el agua. Llega sobre la cabeza. Desgracia. Sin culpa.

Blofeld: Mientras cruzaba el río, el agua subió por encima de su cabeza -- desgracia, pero no fue culpa suya.

Liu: Uno camina por el agua y le llega sobre la cabeza. Desgracia, sin culpa.

Ritsema/Karcher: Exceder al vadear sumerge la cima. Desgracia. Sin culpa.

Shaughnessy: Superar y vadear hace que la parte superior de la cabeza desaparezca; inauspicioso; no hay problema.

Cleary (1): El exceso que alcanza el pico de la destrucción es desafortunado; no hay culpa en otras personas. [Al final de Exceso del Grande, siendo ignorante y actuando arbitrariamente, sin conocer las sustancias médicas o el proceso de cocción, haciendo lo que se le ocurre, desviándose y no regresando, el daño es peor cuanto más alto se va; el exceso alcanza el pico de la destrucción. Uno llama a la desgracia sobre sí mismo – no es culpa de otros. Esto es Exceso del Grande en el sentido de ser débil y entretener ilusiones.]

Cleary (2): Ir demasiado lejos, pasar en el pico, hay desgracia, pero sin culpa. [Aquí solo están las virtudes de flexibilidad y rectitud, sin la capacidad de resolver dificultades, por lo que la desgracia no se puede evitar; pero realmente no se le puede culpar. En términos budistas, esto es cuando la concentración correcta no tiene visión, terminando como una caída en el pico.]

Wu: Se ahoga mientras cruza el río. Esto es ominoso, pero sin culpa.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucius/Legge: El mal sigue al vadear con audacia extraordinaria a través del arroyo, pero el acto no ofrece motivo para culpar. Wilhelm/Baynes: No se debe unir la culpa a la desgracia de atravesar el agua. Blofeld: Esto presagia una desgracia por la que no podemos ser culpados. Ritsema/Karcher: No permitir culpa de hecho. Cleary (2): La desgracia de ir demasiado lejos no se puede culpar. Wu: La mala fortuna de ahogarse no debería ser causa de culpa.

Legge: La sexta línea persigue su curso audaz con la intención de rectificar la exigencia extraordinaria del tiempo y beneficiar a todos bajo el cielo. Ella es incapaz de la tarea y se hunde bajo ella, pero su motivo justifica el juicio sobre su conducta.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre persigue sus objetivos para el bien público, sin importar las consecuencias y el peligro. Resulta en desgracia. Pero no se le atribuye culpa a su conducta, porque hay ciertas cosas más importantes que la vida misma.

Wing: El objetivo vale la pena lograrlo, aunque el sacrificio para alcanzarlo pueda ser desconcertante en su enormidad. No se le atribuye culpa a tal acción, aunque deberías darte cuenta de la extraordinaria realidad de lo que está sucediendo.

Anthony: Es descuidado desear cumplir nuestra tarea, sin importar lo que suceda. Avanzar por nuestra cuenta siempre es peligroso y voluntarioso. Es mejor mantener la precaución, permitiéndonos ser guiados. Mientras tanto, haber seguido nuestros principios no tiene culpa, aunque el resultado pueda ser peligroso.

Editor: Como cualquier línea en el I Ching, esta está abierta a más de una interpretación. Puede sugerir sufrimiento al emprender una tarea necesaria pero difícil, o puede retratar a alguien que ignora "empujando el río" en busca de objetivos que realmente no comprende. El comentario de Legge sobre ser "incapaz de la tarea" no es explícito en la línea original -- es decir: el fracaso no es necesariamente una conclusión inevitable. Las lecciones de la vida a menudo son dolorosas -- así es como es, y no tienes la culpa de ello. La mención de Cleary (1) de "sustancias médicas, etc.," se refiere a procedimientos alquímicos taoístas.

Si alguien quiere ser mi seguidor, que renuncie a sí mismo y tome su cruz cada día y me siga. Porque quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa la salvará.
Lucas 9: 23-25

A. Sumérgete y acepta las consecuencias de tus elecciones: muerde la bala y cumple con tu deber.

B. Una lección dolorosa en la escuela de los golpes duros.

C. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones."

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Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio