Demostrando el propio valor
Uno toma la delantera sobre los demás mostrando su eficiencia. taoscopy.com
Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
↓ Line 2
El nuevo crecimiento y la renovación son posibles incluso en situaciones difíciles. Las uniones armoniosas traen éxito.
↓ Line 3
La sobrecarga lleva al colapso. Se necesita precaución para evitar el desastre.
↓ Line 4
Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.
↓ Line 6
Enfrentar desafíos abrumadores puede llevar a la desgracia, pero mantener la integridad previene la culpa.
↓ Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
28 Masa Crítica
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un sauce decaído produciendo brotes, o un viejo esposo en posesión de su joven esposa; habrá ventaja en todos los sentidos.
Wilhelm/Baynes: Un álamo seco brota en la raíz. Un hombre mayor toma una joven esposa. Todo favorece.
Blofeld: El sauce marchito echa nuevos brotes -- un hombre viejo toma por esposa a una joven. Todo es favorable.
Liu: El álamo marchito brota nuevos brotes. El hombre viejo se casa con una joven esposa. Todo es favorable.
Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz un brote. Un venerable esposo adquiriendo su consorte femenina. Sin no cosechar.
Shaughnessy: El álamo amargo da vida a brotes: El viejo consigue su consorte doncella; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Un sauce marchito produce brotes; un hombre viejo consigue una chica por esposa. Totalmente beneficioso.
Cleary (2): … Ninguno no se beneficia.
Wu: Un sauce marchito crece un brote joven. Un hombre viejo toma una joven esposa. Todo es ventajoso. [La sociedad antigua aprobaba este tipo de matrimonio por el deseo de tener hijos en la familia. Los sauces gustan del agua y prosperan en la orilla de los pantanos. No es raro que un árbol viejo y marchito tenga nuevos brotes.]
COMENTARIO CONFUCIO
Confucio/Legge: Tal asociación es extraordinaria. Wilhelm/Baynes: Lo extraordinario es su unión. Blofeld: Él se casa con ella porque han estado demasiado juntos. [Desde su punto de vista, en cualquier caso es motivo de satisfacción, por lo que se toma aquí para simbolizar circunstancias favorables. Algunos comentarios sugieren otra implicación, a saber, que el hombre viejo es capaz de asumir tareas normalmente difíciles para los ancianos.] Ritsema/Karcher: Exceder usa la asociación mutua de hecho. Cleary (2): (Él) la tiene como compañera a pesar de ser mayor. Wu: (Ellos) formarán una pareja armoniosa.
Legge: La línea dos no tiene un correlato adecuado arriba, por lo tanto, se inclina hacia la línea magnética primera debajo de él. Esto sugiere un viejo esposo con una joven esposa que aún tendrá hijos. La acción resultará favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre una reinvigoración extraordinaria. Durante ocasiones inusuales puede ser deseable unirse a los humildes para permitir una nueva perspectiva y crecimiento.
Wing: Busca a aquellos que son modestos en actitud, o que son principiantes, para ayudarte en tus esfuerzos. De esta manera, estás en compañía de personas que pueden entender y compartir el entusiasmo de tus objetivos. Las cosas se moverán suavemente y la situación se revitalizará.
Editor: El trigrama de Madera debajo del trigrama de un Lago o Pantano sugiere la idea de un árbol que crece cerca del agua, por lo tanto: un sauce. Ya sea seco, marchito, decaído o amargo, este viejo árbol experimenta una renovación inesperada de vida. El esposo anciano y la joven esposa son una metáfora diferente para la misma idea, y el simbolismo a veces puede referirse a una unión de pensamiento y sentimiento. Implícito psicológicamente está la idea del intelecto como mentor y guía de las respuestas emocionales: una relación arquetípica.
En tales vagabundeos oníricos uno frecuentemente encuentra a un anciano que está acompañado por una joven, y ejemplos de tales parejas se encuentran en muchos cuentos míticos. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Una renovación fructífera.
B. Las ideas antiguas se revitalizan con nuevas perspectivas.
C. Un equilibrio creativo de conocimiento y habilidad.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra una viga que es débil. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El caballete se hunde hasta el punto de romperse. Desgracia.
Blofeld: El caballete se hunde -- ¡desgracia!
Liu: El caballete se dobla bajo presión; desgracia.
Ritsema/Karcher: El caballete se dobla. Peligro.
Shaughnessy: El caballete se hunde; inauspicioso.
Cleary (1): El caballete se dobla; desgracia.
Cleary (2): El caballete doblándose es ominoso.
Wu: La viga se deforma. Ominoso.
COMENTARIO CONFUCIO
Confucius/Legge: No se puede dar ayuda a la condición así representada. Wilhelm/Baynes: La desgracia del hundimiento y ruptura del caballete se debe a que no encuentra apoyo. Blofeld: La desgracia de estar sin apoyo adecuado. Ritsema/Karcher: No se permite usar el refuerzo que se posee. Cleary (2): No hay manera de ayudar. Wu: Porque ningún apoyo ayudará.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico y confiada en su propia fuerza. Pero su línea correlativa seis es magnética. Solo, no es capaz de soportar la tensión extraordinaria. Cualquier intento de sostener la viga rota no tendrá efecto en el soporte del techo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se vuelve demasiado confiado en su fuerza limitada. Se apresura en oposición al consejo de aquellos en posición de ayudar. Esto lleva a la pérdida de apoyo voluntario. Sus cargas aumentan y demuestra ser incapaz de la tarea.
Wing: Estás inclinado a forzar tu camino hacia adelante cuando, de hecho, hay obstáculos que no se pueden superar de esta manera. Aún peor, no puedes aceptar consejos de otros porque no es lo que deseas escuchar. La desgracia inevitablemente seguirá.
Editor: Esta es la viga débil a la que se refiere el Juicio. En la metáfora del título de Wing Masa Crítica, la situación está a punto de detonar
Por descuido el tejado cede;
por falta de cuidado la casa deja entrar la lluvia.
Eclesiastés 10: 18
A. La situación es inestable.
B. No tienes apoyo en el asunto en cuestión.
C. Tus suposiciones no tienen fundamento.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.
Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.
Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.
Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.
Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.
Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.
Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.
Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.
Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.
Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.
Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.
El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible. Jung -- Psicología y Alquimia
A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con una audacia extraordinaria cruzando un arroyo, hasta que el agua oculta la corona de su cabeza. Habrá mal, pero no hay motivo para culpar.
Wilhelm/Baynes: Uno debe atravesar el agua. Llega sobre la cabeza. Desgracia. Sin culpa.
Blofeld: Mientras cruzaba el río, el agua subió por encima de su cabeza -- desgracia, pero no fue culpa suya.
Liu: Uno camina por el agua y le llega sobre la cabeza. Desgracia, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Exceder al vadear sumerge la cima. Desgracia. Sin culpa.
Shaughnessy: Superar y vadear hace que la parte superior de la cabeza desaparezca; inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El exceso que alcanza el pico de la destrucción es desafortunado; no hay culpa en otras personas. [Al final de Exceso del Grande, siendo ignorante y actuando arbitrariamente, sin conocer las sustancias médicas o el proceso de cocción, haciendo lo que se le ocurre, desviándose y no regresando, el daño es peor cuanto más alto se va; el exceso alcanza el pico de la destrucción. Uno llama a la desgracia sobre sí mismo – no es culpa de otros. Esto es Exceso del Grande en el sentido de ser débil y entretener ilusiones.]
Cleary (2): Ir demasiado lejos, pasar en el pico, hay desgracia, pero sin culpa. [Aquí solo están las virtudes de flexibilidad y rectitud, sin la capacidad de resolver dificultades, por lo que la desgracia no se puede evitar; pero realmente no se le puede culpar. En términos budistas, esto es cuando la concentración correcta no tiene visión, terminando como una caída en el pico.]
Wu: Se ahoga mientras cruza el río. Esto es ominoso, pero sin culpa.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: El mal sigue al vadear con audacia extraordinaria a través del arroyo, pero el acto no ofrece motivo para culpar. Wilhelm/Baynes: No se debe unir la culpa a la desgracia de atravesar el agua. Blofeld: Esto presagia una desgracia por la que no podemos ser culpados. Ritsema/Karcher: No permitir culpa de hecho. Cleary (2): La desgracia de ir demasiado lejos no se puede culpar. Wu: La mala fortuna de ahogarse no debería ser causa de culpa.
Legge: La sexta línea persigue su curso audaz con la intención de rectificar la exigencia extraordinaria del tiempo y beneficiar a todos bajo el cielo. Ella es incapaz de la tarea y se hunde bajo ella, pero su motivo justifica el juicio sobre su conducta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre persigue sus objetivos para el bien público, sin importar las consecuencias y el peligro. Resulta en desgracia. Pero no se le atribuye culpa a su conducta, porque hay ciertas cosas más importantes que la vida misma.
Wing: El objetivo vale la pena lograrlo, aunque el sacrificio para alcanzarlo pueda ser desconcertante en su enormidad. No se le atribuye culpa a tal acción, aunque deberías darte cuenta de la extraordinaria realidad de lo que está sucediendo.
Anthony: Es descuidado desear cumplir nuestra tarea, sin importar lo que suceda. Avanzar por nuestra cuenta siempre es peligroso y voluntarioso. Es mejor mantener la precaución, permitiéndonos ser guiados. Mientras tanto, haber seguido nuestros principios no tiene culpa, aunque el resultado pueda ser peligroso.
Editor: Como cualquier línea en el I Ching, esta está abierta a más de una interpretación. Puede sugerir sufrimiento al emprender una tarea necesaria pero difícil, o puede retratar a alguien que ignora "empujando el río" en busca de objetivos que realmente no comprende. El comentario de Legge sobre ser "incapaz de la tarea" no es explícito en la línea original -- es decir: el fracaso no es necesariamente una conclusión inevitable. Las lecciones de la vida a menudo son dolorosas -- así es como es, y no tienes la culpa de ello. La mención de Cleary (1) de "sustancias médicas, etc.," se refiere a procedimientos alquímicos taoístas.
Si alguien quiere ser mi seguidor, que renuncie a sí mismo y tome su cruz cada día y me siga. Porque quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa la salvará. Lucas 9: 23-25
A. Sumérgete y acepta las consecuencias de tus elecciones: muerde la bala y cumple con tu deber.
B. Una lección dolorosa en la escuela de los golpes duros.
C. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones."
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.