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Masa Crítica 28.2.3.4.5 2 El Receptivo

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28
Masa Crítica
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2
El Receptivo

Dándolo todo
Uno va a hacer lo mejor que pueda para impresionar a los demás.
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Masa Crítica 28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora.
Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso.
El equilibrio es crucial para un éxito duradero.


Line 2
El nuevo crecimiento y la renovación son posibles incluso en situaciones difíciles.
Las uniones armoniosas traen éxito.


Line 3
La sobrecarga lleva al colapso.
Se necesita precaución para evitar el desastre.


Line 4
Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.


Line 5
Los desarrollos inesperados ocurren, pero son neutrales en el resultado.
La aceptación es clave.


El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



28
Masa Crítica


Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma

 

Juicio

Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.

Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.

Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]

Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.

Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.

Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]

Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.

Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.

 

La Imagen

Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]

Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.

Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.

Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.

Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]

Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.

Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)

El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.

Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.

En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)

La traducción de Legge del Juicio es:

"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."

Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:

"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."

La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:

Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.

Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):

El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado.
G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.

Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un sauce decaído produciendo brotes, o un viejo esposo en posesión de su joven esposa; habrá ventaja en todos los sentidos.

Wilhelm/Baynes: Un álamo seco brota en la raíz. Un hombre mayor toma una joven esposa. Todo favorece.

Blofeld: El sauce marchito echa nuevos brotes -- un hombre viejo toma por esposa a una joven. Todo es favorable.

Liu: El álamo marchito brota nuevos brotes. El hombre viejo se casa con una joven esposa. Todo es favorable.

Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz un brote. Un venerable esposo adquiriendo su consorte femenina. Sin no cosechar.

Shaughnessy: El álamo amargo da vida a brotes: El viejo consigue su consorte doncella; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): Un sauce marchito produce brotes; un hombre viejo consigue una chica por esposa. Totalmente beneficioso.

Cleary (2): … Ninguno no se beneficia.

Wu: Un sauce marchito crece un brote joven. Un hombre viejo toma una joven esposa. Todo es ventajoso. [La sociedad antigua aprobaba este tipo de matrimonio por el deseo de tener hijos en la familia. Los sauces gustan del agua y prosperan en la orilla de los pantanos. No es raro que un árbol viejo y marchito tenga nuevos brotes.]

 

COMENTARIO CONFUCIO

Confucio/Legge: Tal asociación es extraordinaria. Wilhelm/Baynes: Lo extraordinario es su unión. Blofeld: Él se casa con ella porque han estado demasiado juntos. [Desde su punto de vista, en cualquier caso es motivo de satisfacción, por lo que se toma aquí para simbolizar circunstancias favorables. Algunos comentarios sugieren otra implicación, a saber, que el hombre viejo es capaz de asumir tareas normalmente difíciles para los ancianos.] Ritsema/Karcher: Exceder usa la asociación mutua de hecho. Cleary (2): (Él) la tiene como compañera a pesar de ser mayor. Wu: (Ellos) formarán una pareja armoniosa.

Legge: La línea dos no tiene un correlato adecuado arriba, por lo tanto, se inclina hacia la línea magnética primera debajo de él. Esto sugiere un viejo esposo con una joven esposa que aún tendrá hijos. La acción resultará favorable.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ocurre una reinvigoración extraordinaria. Durante ocasiones inusuales puede ser deseable unirse a los humildes para permitir una nueva perspectiva y crecimiento.

Wing: Busca a aquellos que son modestos en actitud, o que son principiantes, para ayudarte en tus esfuerzos. De esta manera, estás en compañía de personas que pueden entender y compartir el entusiasmo de tus objetivos. Las cosas se moverán suavemente y la situación se revitalizará.

Editor: El trigrama de Madera debajo del trigrama de un Lago o Pantano sugiere la idea de un árbol que crece cerca del agua, por lo tanto: un sauce. Ya sea seco, marchito, decaído o amargo, este viejo árbol experimenta una renovación inesperada de vida. El esposo anciano y la joven esposa son una metáfora diferente para la misma idea, y el simbolismo a veces puede referirse a una unión de pensamiento y sentimiento. Implícito psicológicamente está la idea del intelecto como mentor y guía de las respuestas emocionales: una relación arquetípica.

En tales vagabundeos oníricos uno frecuentemente encuentra a un anciano que está acompañado por una joven, y ejemplos de tales parejas se encuentran en muchos cuentos míticos.
Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones

A. Una renovación fructífera.

B. Las ideas antiguas se revitalizan con nuevas perspectivas.

C. Un equilibrio creativo de conocimiento y habilidad.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra una viga que es débil. Habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: El caballete se hunde hasta el punto de romperse. Desgracia.

Blofeld: El caballete se hunde -- ¡desgracia!

Liu: El caballete se dobla bajo presión; desgracia.

Ritsema/Karcher: El caballete se dobla. Peligro.

Shaughnessy: El caballete se hunde; inauspicioso.

Cleary (1): El caballete se dobla; desgracia.

Cleary (2): El caballete doblándose es ominoso.

Wu: La viga se deforma. Ominoso.

 

COMENTARIO CONFUCIO

Confucius/Legge: No se puede dar ayuda a la condición así representada. Wilhelm/Baynes: La desgracia del hundimiento y ruptura del caballete se debe a que no encuentra apoyo. Blofeld: La desgracia de estar sin apoyo adecuado. Ritsema/Karcher: No se permite usar el refuerzo que se posee. Cleary (2): No hay manera de ayudar. Wu: Porque ningún apoyo ayudará.

Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico y confiada en su propia fuerza. Pero su línea correlativa seis es magnética. Solo, no es capaz de soportar la tensión extraordinaria. Cualquier intento de sostener la viga rota no tendrá efecto en el soporte del techo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se vuelve demasiado confiado en su fuerza limitada. Se apresura en oposición al consejo de aquellos en posición de ayudar. Esto lleva a la pérdida de apoyo voluntario. Sus cargas aumentan y demuestra ser incapaz de la tarea.

Wing: Estás inclinado a forzar tu camino hacia adelante cuando, de hecho, hay obstáculos que no se pueden superar de esta manera. Aún peor, no puedes aceptar consejos de otros porque no es lo que deseas escuchar. La desgracia inevitablemente seguirá.

Editor: Esta es la viga débil a la que se refiere el Juicio. En la metáfora del título de Wing Masa Crítica, la situación está a punto de detonar

Por descuido el tejado cede;

por falta de cuidado la casa deja entrar la lluvia.

Eclesiastés 10: 18

A. La situación es inestable.

B. No tienes apoyo en el asunto en cuestión.

C. Tus suposiciones no tienen fundamento.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.

Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.

Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.

Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.

Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.

Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.

Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.

Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.

Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.

Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.

Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.

El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible.
Jung -- Psicología y Alquimia

A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un sauce marchito produciendo flores, o una esposa anciana en posesión de su joven esposo. No habrá ocasión ni para culpa ni para alabanza.

Wilhelm/Baynes: Un álamo marchito florece. Una mujer mayor toma un esposo. Sin culpa. Sin alabanza.

Blofeld: El sauce marchito florece -- una mujer anciana toma un esposo joven y vigoroso; ¡sin culpa, sin alabanza! [Sin culpa, ya que no hay prohibición contra tales matrimonios; sin alabanza, ya que generalmente se consideran mucho más inadecuados que cuando el esposo es mucho mayor que la esposa.]

Liu: Un álamo marchito florece. Una mujer anciana gana un esposo joven: Sin culpa, sin alabanza.

Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz flores. Una esposa venerable adquiriendo su notable esposo. Sin falta, sin alabanza.

Shaughnessy: El álamo amargo da vida a flores: la esposa anciana consigue a su esposo procreador; no hay problema, no hay alabanza.

Cleary (1): Un sauce marchito produce flores, una mujer anciana consigue un joven como esposo: sin culpa, sin alabanza.

Wu: Un sauce marchito crece una flor. Una mujer anciana toma un esposo joven. No habrá ni culpa ni alabanza.

 

COMENTARIO CONFUCIANO

Confucius/Legge: Un sauce marchito produce flores, pero ¿cómo puede esto asegurar su larga continuidad? Una esposa anciana y un joven esposo es también algo de lo que avergonzarse. Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría esto durar mucho? Sin embargo, es una desgracia. Blofeld: ¿Cómo puede tal floración durar mucho? Desde otro punto de vista, ambos deberían sentirse avergonzados. [La cuestión de culpar o alabar tal matrimonio es en cualquier caso de poca importancia, ya que difícilmente puede estar destinado a durar mucho. La segunda oración del comentario quizás revela que, por una vez, Confucio estaba inclinado a discrepar con su amado mentor, el Libro de los Cambios, y a sorprenderse por las palabras "sin culpa". Desde el punto de vista de la adivinación, líneas de este tipo no siempre indican matrimonio; esta línea podría significar que haremos o hemos hecho algo bastante inusual cuyos resultados serán más o menos negativos.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): ¿Cómo pueden durar? (Esto) también puede ser embarazoso. Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar? (Ellos) forman una pareja incómoda.

Legge: La línea cinco es dinámica y central y debería ser capaz de lograr un mérito extraordinario. Pero no tiene un correlato adecuado abajo, y así como la línea dos está inclinada hacia la línea uno, así la línea cinco está inclinada hacia la línea seis. Pero aquí el sauce solo produce flores, no brotes -- su decadencia pronto reaparecerá. Una esposa anciana no tendrá hijos. Si la línea no debe ser condenada como la línea tres, tampoco su acción merece alabanza. Los brotes producidos en la línea dos crecerán en un árbol nuevo y vigoroso, pero aquí las flores pronto se marchitarán, y el tronco marchito continuará igual. ¿Para qué se casará un joven con una mujer anciana? No habrá hijos; solo puede ser por algún motivo mercenario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: A pesar de las potencialidades prometedoras, el hombre renuncia a sus alianzas con las personas debajo de él y busca la compañía solo de aquellos de rango superior. Resulta en un arreglo inestable. En lugar de mayor seguridad, habrá menos. No ocurre renovación después de que la flor agota la energía restante del árbol.

Wing: En tiempos críticos o significativos es agotador aferrarse a tus ideales e ignorar las realidades de tu entorno. Estas realidades son la superestructura que sostiene tu vida. Si ignoras tus fundamentos en tu ascenso, te volverás inestable y no lograrás nada en absoluto.

Editor: Observa que la línea original dice que no habrá ni alabanza ni culpa. Es el comentario confuciano, escrito muchos cientos de años después, el que asocia la idea de "vergüenza" a esta posición. Siguiendo a Confucio, la nota al pie de Blofeld también interpreta los resultados como negativos: pero esto no está realmente justificado por la línea en sí. La imagen es una representación razonable de una situación inconclusa, infructuosa o trivial. La condición emblematizada es una de marcar el tiempo: marchar en el lugar. Interpretado psicológicamente, la esposa puede simbolizar un componente emocional de la psique: un deseo o sentimiento; el esposo sería un componente mental: quizás la discriminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número treinta y dos: Consistencia, con una línea correspondiente que confirma la condición ineficaz.

Mientras el hombre es un alma en esencia, puede, mientras está encarnado en carne, olvidar sus verdaderos orígenes e incluso vivir toda su existencia en una conciencia animal [como] o vegetal [como].
Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree

A. Marcar el tiempo, mantenerse a flote -- una distracción inofensiva pero infructuosa.

B. Un resurgimiento de una condición antigua. Algo regresa, florece y muere sin un propósito particular.

Línea-6

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.