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Nutrición 27.1.6 → 2 El Receptivo

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27
Nutrición
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2
El Receptivo

No sirve como coartada
Si uno escucha en silencio, puede arrepentirse.
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Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.

↓
Line 1
Desgracia.
Estás descuidando tus propios recursos y buscando sustento en otros.

↓
Line 6
Comprender la fuente de nutrición y ser consciente de los peligros potenciales conduce al éxito.
Toma acciones audaces cuando sea necesario.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, parece estar dirigida así: "Dejas tu tortuga eficaz y me miras hasta que tu mandíbula inferior cuelga." Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Dejas ir tu tortuga mágica y me miras con las comisuras de la boca caídas. Desgracia.

Blofeld: Soltaste tu tortuga sagrada y me miraste con la boca abierta -- ¡desgracia! [Los caparazones de tortugas se usaban para la adivinación. Aquí, la implicación parece ser que alguien abandona su deber sagrado en su avaricia (simbolizada por 'boca abierta') para obtener lo que quiere de la persona a la que se refiere "me". Puede ser que los contemporáneos de los autores del I Ching estuvieran familiarizados con una historia a la que se refiere esta frase.]

Liu: Si dejas tu tortuga divina y me miras con la boca babeando, habrá desgracia.

Ritsema/Karcher: Guardando simplemente la tortuga psíquica. Viendo mis mandíbulas colgantes. Trampa.

Shaughnessy: Descartando tu tortuga numinosa y viendo nuestra mandíbula acortada; inauspicioso.

Cleary (1): Abandonando tu tortuga espiritual, observas mi mandíbula en movimiento – esto es desafortunado.

Cleary(2): Renunciar a tu tortuga sagrada y mirarme con avidez lleva a la desgracia.

Wu: "Abandona tu tortuga espiritual y mírame con la boca haciendo agua." Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Así se muestra a sí mismo no apto para ser considerado noble. Wilhelm/Baynes: Esto realmente no es digno de respeto. Blofeld: Mirarme así no es un comportamiento admirable. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no es la postura para valorar de hecho. Cleary(2): Mirarme con avidez no es digno de respeto. Wu: Quien mira con la boca haciendo agua tampoco es digno de respeto.

Legge: La primera línea es dinámica y está en su lugar adecuado. Podría bastar para nutrirse a sí mismo como una tortuga, que se dice vive del aire. Pero es sacado de sí mismo por el deseo de la línea magnética cuatro, su correlato adecuado, a quien mira hasta que su mandíbula cuelga, o, como decimos, se le hace agua la boca. Por lo tanto, el augurio es malo. El simbolismo toma la forma de una reprimenda dirigida por la cuarta línea a la primera. Como dijo Mencio, "Quien atiende a su yo menor se convierte en un hombre inferior, y quien atiende a su yo mayor se convierte en un hombre superior."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre envidia la prosperidad de los demás.

Wing: Estás tan activamente consciente de la prosperidad de los demás que pierdes el control de tu propio destino. Este es un comportamiento deplorable y resultará en desgracia.

Editor: Esta línea es una reprimenda por una actitud indigna. Dado que en China la tortuga se asociaba con la adivinación, se refiere a un reino superior de percepción. Las otras traducciones rinden el "eficaz" de Legge como "mágico," "sagrado," "divino," "psíquico," y "numinoso." La línea te dice que estás fuera de contacto con lo mejor de ti y sugiere una "víctima," un perdedor autoinfligido, que ha repudiado su fuente de poder o nutrición y luego suplica por simpatía porque "no tiene nada." A menudo la línea puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: es decir, "Ya te lo dije, pero no prestaste atención."

Así se verá que el crecimiento espiritual se alcanza mejor al enfrentarse plenamente con la vida en el mundo. Es una patología común entre los estudiantes esotéricos que quieren encontrar la manera más fácil de salir de ella. Esto explica muchas de las sociedades "místicas confusas" que dan tan mala fama al ocultismo. En una escuela de ocultismo genuina, el estudiante debería ser empujado bien y duro al torbellino de la vida; y hasta que pueda lidiar eficientemente con el plano físico, los planos superiores de experiencia deberían estarle vedados -- por su propio bien y el de los demás.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

A. Has perdido el contacto con tu Yo espiritual.

B. Imagen de una "víctima" necesitada. ¡Madura!

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a aquel de quien proviene el sustento. Su posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: La fuente de sustento. La conciencia del peligro trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: El sustento da lugar tanto a problemas como a buena fortuna. Es favorable cruzar el gran río (o mar). [Nuestra búsqueda de las necesidades de mente y cuerpo trae resultados mixtos.]

Liu: Buscando la fuente de sustento. Peligro, buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas anteriores. Adversidad significativa. Cosechando: vadear el Gran Río.

Shaughnessy: Desde la mandíbula; peligro; auspicioso; beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): La fuente de sustento; peligroso, pero auspicioso. Es beneficioso cruzar grandes ríos.

Cleary (2): En la fuente de sustento, es bueno ser diligente, etc.

Wu: Él nutre a todos debajo de él. Con fortaleza viene la auspiciosidad, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna, a pesar del peligro de su posición, ofrece gran motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Tiene gran bendición. Blofeld: Disfrutaremos de grandes bendiciones. [‘Bendiciones’ significa buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros méritos o esfuerzos.] Ritsema/Karcher: La gran posesión recompensa de hecho. Cleary (2): Habrá gran celebración. Wu: Habrá gran alegría.

Legge: La línea superior es dinámica, y la línea cinco depende de él. Penetrado con la idea del hexagrama, se siente en la posición de maestro o tutor de todo bajo el cielo. La tarea es difícil y la responsabilidad grande, pero al darse cuenta de estas cosas, demostrará estar a la altura de ellas.

Anthony: La fuente de sustento viene del Sabio a nosotros mismos y de nosotros mismos a otros. Solo al nutrirnos correctamente podemos cumplir con nuestra responsabilidad de nutrir a otros. Cruzamos el "gran agua" cuando atendemos a este sustento interior, clasificando y descartando resueltamente todos los pensamientos, fantasías, falsos consuelos y autoengaños que son indignos de nuestra dignidad interior. De esta manera superamos los peligros que crean.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio educa a otros. Grandes responsabilidades acompañan tal posición. La conciencia de la situación permite al hombre aceptar grandes desafíos con éxito para el beneficio del pueblo.

Wing: La persona en esta posición tiene una conciencia altamente desarrollada de lo que se requiere para educar, influir y nutrir adecuadamente a otros. Si emprende esta tarea, consciente de todas las implicaciones de sus responsabilidades, traerá felicidad a muchos.

Editor: El Yo interno, eterno, es la entidad evolutiva de la psique. Las recompensas de su aventura cósmica valen todos los peligros involucrados. Cuando la acción se origina en el Yo, uno fluye hacia su destino.

El deseo de este tipo de experiencia interior y desarrollo personal surge de un impulso psíquico, un hambre espiritual, similar a la necesidad de satisfacer el hambre del cuerpo, que está presente en grados muy diferentes en diferentes personas. Es una expresión del impulso instintivo de autoconservación a nivel psíquico, no biológico. Aquellos en quienes se ha despertado están obligados a esforzarse por satisfacer sus demandas o soportar los dolores del hambre espiritual y la eventual inanición.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. El Yo es la fuente de todo sustento dentro de la psique. La acción de acuerdo con tal conexión siempre es apropiada, independientemente de las dificultades.

B. Sigue tu mejor intuición en el asunto en cuestión.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.