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Nutrición 27.2.3.6 → 11 Paz

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27
Nutrición
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11
Paz

Divirtiéndose mientras trabaja
Uno lidia con aquellos que no tienen sentido de responsabilidad.
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Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.

↓
Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas.
Mantente fiel a tu camino.

↓
Line 3
Evitar la nutrición y descuidar las necesidades conduce a la desgracia a largo plazo.
Corrige tu rumbo.

↓
Line 6
Comprender la fuente de nutrición y ser consciente de los peligros potenciales conduce al éxito.
Toma acciones audaces cuando sea necesario.

↓
Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.



27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.

Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.

Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]

Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.

Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.

Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.

Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]

Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]

Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.

Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.

Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.

Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.

Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir?
Chuang Tzu

A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.

B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.

C. Asume la responsabilidad por ti mismo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrir. Por muy firme que sea, habrá mal. Durante diez años no debe tomar ninguna acción, ya que no será ventajoso de ninguna manera.

Wilhelm/Baynes: Alejándose de la nutrición. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada sirve para avanzar.

Blofeld: Está decidido a renunciar a la nutrición -- ¡desgracia! Durante diez años no realiza ninguna función útil y no hay ningún lugar favorable para él. [Tal excentricidad extrema solo puede terminar en esterilidad. Aquellos familiarizados con el budismo recordarán que el Señor Buda abandonó la nutrición por consejo de sus maestros y luego lamentó este método infructuoso de autodisciplina.]

Liu: Uno se aleja de la nutrición. Continuar de esta manera trae desgracia: sin acción durante diez años, sin beneficio o ventaja. [Debido a la mala conducta hay peligro de encontrar desastre, desgracia o mala salud.]

Ritsema/Karcher: Rechazando Mandíbulas. Prueba: caída. Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Sin dirección: Cosechando.

Shaughnessy: Trillando la mandíbula; la determinación es inauspiciosa; durante diez años no la uses; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Ir en contra de la nutrición, incluso con rectitud esto es inauspicioso. No actúes en esto durante diez años; no hay beneficio.

Cleary (2): Ir en contra de la nutrición es inauspicioso incluso si hay rectitud. No actúes en esto durante diez años; no hay nada que ganar. [Los débiles no pueden nutrirse a sí mismos; si además no están equilibrados correctamente y se centran en el clímax de la acción en este estado, esto es ir en contra de la nutrición. Aunque hay una correspondencia correcta con el yang superior, esto no puede salvarlos, y terminan siendo inútiles. En el budismo, es como los sentidos desquiciando a las personas para que pierdan sus estándares.]

Wu: Viola el principio de nutrir. Incluso si es correcto, es ominoso. Pierde su utilidad durante diez años. No hay nada que ganar.

Hua-Ching Ni: El tipo incorrecto de nutrición. Este tipo de nutrición puede parecer bueno durante diez años, pero al final no tiene un beneficio real. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su curso está muy en contra de lo que es correcto. Wilhelm/

Baynes: Es todo demasiado contrario al camino correcto. Blofeld: Diez años porque sus caminos son completamente perversos. Ritsema/Karcher: Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Tao, la gran rebelión de hecho. Cleary(2): Porque el camino está muy confundido. Wu: Porque ha violado el principio.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, y porque es la última línea en el trigrama de Movimiento, esa cualidad culmina en ella. Se considera autosuficiente, sin necesitar ayuda. El resultado es malo.

Anthony: Solo dominando firmemente a nuestros inferiores [es decir, nuestras actitudes, complejos, creencias limitantes] nos nutrimos correctamente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: En lugar de logros sólidos, el hombre persigue placeres y autogratificación. Nunca logrará nada mientras esté rodeado de tentaciones disipadoras.

Wing: No puedes estar completamente nutrido porque estás demasiado ocupado buscando nutrición en los lugares equivocados. Al hacer esto, te alejas de otros que podrían ayudarte, y por lo tanto no logras nada. Este es un comportamiento excéntrico y peligroso.

Editor: La idea aquí es ignorar o repudiar lo que es necesario para el crecimiento. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama 24: Retorno, que Wilhelm traduce como: “Perder el retorno. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, uno sufrirá al final una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.” Examina cuidadosamente la situación actual para determinar dónde se encuentra la fuente del error. Esta línea a veces puede referirse a problemas de “actitud” – depresión o pesimismo que no puedes desechar a pesar de saber que el Trabajo trasciende tales ilusiones.

La dificultad para darse cuenta de esta permanencia del yo esencial es, por supuesto, debido al hecho de que una persona se vuelve tan apegada al vehículo físico y tan conectada con sus actividades, que el yo divino rara vez es contactado.
G. Barborka -- La Perla de Oriente

A. Acabas de cometer un error atroz.

B. Considérate reprendido por desviarte del camino.

C. Tus suposiciones en el asunto en cuestión son totalmente incorrectas.

D. Tienes un problema de actitud.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a aquel de quien proviene el sustento. Su posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: La fuente de sustento. La conciencia del peligro trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: El sustento da lugar tanto a problemas como a buena fortuna. Es favorable cruzar el gran río (o mar). [Nuestra búsqueda de las necesidades de mente y cuerpo trae resultados mixtos.]

Liu: Buscando la fuente de sustento. Peligro, buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas anteriores. Adversidad significativa. Cosechando: vadear el Gran Río.

Shaughnessy: Desde la mandíbula; peligro; auspicioso; beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): La fuente de sustento; peligroso, pero auspicioso. Es beneficioso cruzar grandes ríos.

Cleary (2): En la fuente de sustento, es bueno ser diligente, etc.

Wu: Él nutre a todos debajo de él. Con fortaleza viene la auspiciosidad, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna, a pesar del peligro de su posición, ofrece gran motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Tiene gran bendición. Blofeld: Disfrutaremos de grandes bendiciones. [‘Bendiciones’ significa buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros méritos o esfuerzos.] Ritsema/Karcher: La gran posesión recompensa de hecho. Cleary (2): Habrá gran celebración. Wu: Habrá gran alegría.

Legge: La línea superior es dinámica, y la línea cinco depende de él. Penetrado con la idea del hexagrama, se siente en la posición de maestro o tutor de todo bajo el cielo. La tarea es difícil y la responsabilidad grande, pero al darse cuenta de estas cosas, demostrará estar a la altura de ellas.

Anthony: La fuente de sustento viene del Sabio a nosotros mismos y de nosotros mismos a otros. Solo al nutrirnos correctamente podemos cumplir con nuestra responsabilidad de nutrir a otros. Cruzamos el "gran agua" cuando atendemos a este sustento interior, clasificando y descartando resueltamente todos los pensamientos, fantasías, falsos consuelos y autoengaños que son indignos de nuestra dignidad interior. De esta manera superamos los peligros que crean.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio educa a otros. Grandes responsabilidades acompañan tal posición. La conciencia de la situación permite al hombre aceptar grandes desafíos con éxito para el beneficio del pueblo.

Wing: La persona en esta posición tiene una conciencia altamente desarrollada de lo que se requiere para educar, influir y nutrir adecuadamente a otros. Si emprende esta tarea, consciente de todas las implicaciones de sus responsabilidades, traerá felicidad a muchos.

Editor: El Yo interno, eterno, es la entidad evolutiva de la psique. Las recompensas de su aventura cósmica valen todos los peligros involucrados. Cuando la acción se origina en el Yo, uno fluye hacia su destino.

El deseo de este tipo de experiencia interior y desarrollo personal surge de un impulso psíquico, un hambre espiritual, similar a la necesidad de satisfacer el hambre del cuerpo, que está presente en grados muy diferentes en diferentes personas. Es una expresión del impulso instintivo de autoconservación a nivel psíquico, no biológico. Aquellos en quienes se ha despertado están obligados a esforzarse por satisfacer sus demandas o soportar los dolores del hambre espiritual y la eventual inanición.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. El Yo es la fuente de todo sustento dentro de la psique. La acción de acuerdo con tal conexión siempre es apropiada, independientemente de las dificultades.

B. Sigue tu mejor intuición en el asunto en cuestión.

11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.