Saltando aros
Uno pasa por dificultades que otros han puesto en el camino a sabiendas. taoscopy.com
Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
↓ Line 1
La situación es precaria. Es prudente contenerse y evitar tomar medidas.
↓ Line 2
El progreso está detenido. Es necesario hacer una pausa y reevaluar la situación.
↓ Line 4
La fuerza y la moderación están en equilibrio, lo que lleva a un gran éxito.
↓ Line 6
Lograr la armonía con el orden natural trae el éxito definitivo.
↓ Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
26 Poder Controlado
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición de peligro. Será ventajoso para él detener su avance.
Wilhelm/Baynes: El peligro está cerca. Conviene desistir.
Blofeld: Se avecina un problema -- sería prudente detener las actividades.
Liu: Cuando uno se encuentra con el peligro, es mejor detenerse.
Shaughnessy: Hay peligro; es beneficioso detenerse.
Cleary (1): Hay peligro; es beneficioso detenerse.
Cleary (2): Hay peligro; ayúdate a ti mismo.
Wu: Hay peligro adelante. Será ventajoso detenerse aquí.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No debería exponerse imprudentemente a la calamidad. Wilhelm/ Baynes: Así uno no se expone al peligro. Blofeld: Es decir, no se debe intentar evitar el problema. Ritsema/Karcher: No oponerse a la calamidad de hecho. Cleary (2): Ayúdate a ti mismo – no te metas en problemas. Wu: Para evitar calamidades.
Legge: La línea uno está sujeta a oposición o represión de la línea cuatro. Esta calamidad aumentará si intenta avanzar, por lo que es mejor que se detenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se enfrenta a obstáculos peligrosos. No debe intentar avanzar imprudentemente, sino permanecer sereno.
Wing: Compónte. Puedes sentir que estás restringido de avanzar. De hecho, hay obstáculos en el camino por delante. Sería prudente detenerse.
Editor: La línea en sí es inequívoca, aunque los comentarios confucianos contradictorios están sujetos a interpretación: dependiendo del contexto, uno debería evitar activamente el peligro o permitir pasivamente que siga su curso. Generalmente es más seguro aceptar la traducción de Wilhelm cuando prevalece la duda.
Aquellos que viven su vida en el Tao logran la realización de su naturaleza en la inacción. Chuangtse, citando a Confucio
A. Detente ahora -- no te expongas al peligro.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un carro con la correa debajo de él removida.
Wilhelm/Baynes: Se quitan los ejes del carro.
Blofeld: Un eje roto.
Liu: El eje se separa del carro.
Ritsema/Karcher: Transportando, estimulando la correa del eje.
Shaughnessy: El carro arroja un soporte del eje.
Cleary (1): Un carro es despojado de sus ejes.
Cleary (2): Un carro tiene sus ejes removidos.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es como un carro del cual se ha removido la correa debajo de él -- estando en el lugar central, no incurrirá en culpa. Wilhelm/Baynes: En el medio no hay culpa. Blofeld: No somos culpables. [Una amenaza relativamente seria se avecina, pero no somos culpables de ello.]Ritsema/Karcher: Centrando sin superar, de hecho. Cleary (2): Pero no hay resentimiento en el corazón. Wu: Las piezas se sueltan, pero el centro es impecable.
Legge: La línea dos está sujeta a la represión de la quinta línea, por lo que detiene su avance voluntariamente -- tiene la sabiduría para hacerlo debido a su lugar central. La correa debajo, cuando se adjunta al eje, hacía que el carro se detuviera; él mismo actúa en esa parte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La oposición es decisivamente más fuerte. El hombre debe esperar mientras almacena energía para su próximo movimiento.
Wing: No hay oportunidad para avanzar. Estás retenido por fuerzas que están más allá de tu alcance. Quédate donde estás y continúa construyendo los recursos de tu energía potencial. Conténtate con la situación actual. No debería haber conflicto.
Editor: Una imagen moderna podría ser un automóvil sobre bloques: un vehículo está inmovilizado. En una extraña mezcla de metáforas, desde la perspectiva del gobernante (ver el comentario de Legge sobre la línea cinco), este correlato de la segunda línea se ve como un jabalí castrado -- una fuerza potencialmente peligrosa que se ha transformado en una segura. Usualmente, la línea simplemente significa que no es posible ninguna acción en este momento.
Aquí no hablo de un complejo de poder, o de una identificación con la voluntad de poder, sino más bien del sentimiento de capacidad para controlarse a uno mismo y sus acciones, y del poder para elegir un objetivo y hacer lo necesario para lograrlo. Este es un factor positivo que conduce a la autodisciplina y la cultura, y del cual depende en gran medida la civilización. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Deja de esforzarte -- no se puede hacer nada ahora.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al joven toro, y aún teniendo piezas de madera sobre sus cuernos. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La tabla de la cabeza de un joven toro. Gran buena fortuna.
Blofeld: La tabla de la cabeza de un joven buey -- ¡sublime buena fortuna! [El símbolo es un trozo de madera, no muy diferente de un cepo, usado para el mismo propósito que una cuerda y un anillo en la nariz. La sugerencia es que alguien que aún no ha alcanzado su plena fuerza se beneficia de ser contenido.]
Liu: La tabla de la cabeza restringe al joven toro. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Establo del ganado joven. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restricción del joven buey; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Los cuernos de un joven buey son muy auspiciosos.
Cleary (2): El protector de cuernos de un joven buey es muy auspicioso.
Wu: Es como poner una barra de madera sobre los cuernos de un joven toro. Habrá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: Tiene alegría. Blofeld: Buena fortuna en forma de felicidad. Ritsema/Karcher: Posee regocijo de hecho. Cleary (2): Hay alegría. Wu: Es un signo de alegría.
Legge: El joven toro aún no tiene cuernos. Colocar un trozo de madera para dar forma a su crecimiento y prevenir cornadas es un ejemplo de precaución extraordinaria, y la precaución siempre es buena.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre refrena la fuerza salvaje mediante actos preventivos oportunos y precauciones extraordinarias, como sujetar una tabla en los cuernos en crecimiento de un joven toro.
Wing: Lo que te ha retenido, de hecho, ha ayudado en tu crecimiento. En lugar de desperdiciar tus recursos en avances prematuros, has acumulado una fuerte reserva de energía potencial. Buena fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy y Cleary traducen "buey" en lugar de "toro" -- una elección de palabra desafortunada. (Dado que un buey es un toro castrado, el significado de la línea se confunde.) La imagen es de energía que crece -- es decir, madura y se acumula. Dar forma a esta acumulación dentro de la estructura de un ideal o intención superior (la "tabla de la cabeza") es mantener el control sobre ella y prevenir su liberación autónoma. Psicológicamente, la metáfora sugiere un molde formativo, como los preceptos del Trabajo ("las palabras y hechos de los hombres antiguos” en la Imagen), que moldea la conciencia de acuerdo con un ideal arquetípico. Esto plantea la cuestión de la diferencia entre la sublimación disciplinada y la represión:
Ante un conflicto aparentemente insoluble, se requiere conciencia y disciplina. La represión es algo diferente; es el acto de cerrar los ojos para evitar el sufrimiento de la disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canaliza tu poder, da forma a tus impulsos, estructura tu voluntad, enfoca tu intención. Impón restricciones ahora para prevenir la falta de control más adelante.
B. "Como se dobla la rama..."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como al mando del firmamento del cielo. Habrá progreso.
Wilhelm/Baynes: Se alcanza el camino del cielo. Éxito.
Blofeld: Siguiendo (es decir, de acuerdo con) el camino del cielo.
Liu: Se sigue el camino del cielo. Éxito.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué la carretera del cielo? Crecimiento.
Shaughnessy: Qué cauteloso es el cielo; recibo.
Cleary (1): Llevando las encrucijadas del cielo; desarrollo. [Al final de la nutrición de lo grande, el logro completo, la práctica cumplida, con un trueno el verdadero ser emerge, sorprendiendo a los ignorantes, asombrando a los mundanos... Cuando los practicantes del Tao alcanzan la liberación y logran la realidad, hay un cuerpo fuera del cuerpo, más allá del cielo y la tierra.]
Cleary (2): Llevar las encrucijadas del cielo es exitoso.
Wu: Está en las encrucijadas del cielo. Habrá penetración.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El camino está grandemente abierto para el movimiento. Wilhelm/ Baynes: La verdad actúa en lo grande. Blofeld: Esto implica un gran progreso a lo largo del camino de la virtud. Ritsema/Karcher: Tao: el gran movimiento de hecho. Cleary (2): El camino se lleva a cabo a gran escala. Wu: El camino del cielo prevalece.
Legge: El trabajo de represión ha terminado, y el sujeto dinámico de la línea seis ahora tiene amplio margen para llevar a cabo la idea del hexagrama en la acumulación de virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre eventualmente elimina todos los obstáculos y alcanza progreso y honor.
Wing: Todos los obstáculos ceden. energía potencial puede ser utilizada para lograr grandes hazañas en el mundo. Alinéate con el tao y encontrarás un éxito sin igual.
Editor: Esta es la única línea del hexagrama que no representa alguna forma de restricción del poder, lo que implica que cuando el ego ha aprendido a controlar sus fuerzas internas, están disponibles para la transformación por el Ser. El comentario de Cleary describe cómo puede ser esta experiencia: “Cuando los practicantes del Tao alcanzan la liberación y logran la realidad, hay un cuerpo fuera del cuerpo, más allá del cielo y la tierra.” Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número once, Armonía, en el que Cielo y Tierra se unen: ego y Ser son como se retrata en esta línea.
La gran mayoría de la humanidad está gobernada por sus circunstancias externas, pero el hombre superior es aquel que traza su propia dirección y luego cambia su entorno, o su reacción a él, en consecuencia. Es un maestro de su destino. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Usa tu poder para avanzar en la Obra.
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."