Ajustando las reglas
Uno les dice a los demás bajo qué condiciones tendrán que competir. taoscopy.com
Regreso24
Pausa, reflexiona y comienza de nuevo. Abraza el cambio y la renovación.
↓ Line 1
El primer paso para regresar es fácil y trae buena fortuna. No hay necesidad de arrepentirse.
↓ Line 2
Un regreso tranquilo y pacífico trae buena fortuna. No hay necesidad de apresurarse.
↓ Line 4
Incluso cuando estás rodeado de otros, uno debe encontrar su propio camino para regresar.
↓ Line 6
Un regreso hecho en confusión conduce a la desgracia. Es importante actuar con claridad y propósito.
↓ Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
24 Regreso
Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.
Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).
Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]
Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]
Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.
Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.
La Imagen
Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.
Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.
Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.
Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.
Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?
Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.
La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.
"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.
El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.
Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.
El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.
La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.
En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.
Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores. Gershom Scholem -- Kabbalah
Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.
"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.
Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.
Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba. Black Elk
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando de un error de poca magnitud, que no llevaría a nada que requiera arrepentimiento. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso desde una corta distancia. No hay necesidad de remordimiento. Gran buena fortuna.
Blofeld: Regresando desde cerca -- nada que lamentar y sublime buena fortuna.
Liu: Regreso desde no muy lejos. Sin remordimientos. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No distanciándose Regresando. Sin meramente arrepentirse. Primavera significativa.
Shaughnessy: No regresando desde lejos; no se menciona el arrepentimiento; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Regresando no lejos; sin arrepentimiento.
Cleary (2): Regresando no lejos, sin arrepentimiento, muy auspicioso.
Wu: No se aleja mucho del Regreso. No habrá causa para el arrepentimiento. Gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresar de un error de poca magnitud es el preludio para el cultivo de la persona. Wilhelm/Baynes: Así uno cultiva su carácter. Blofeld: Volver atrás antes de haber ido demasiado lejos es un medio de autodisciplina. Ritsema/Karcher: Usando el ajuste de la individualidad de hecho. Cleary (2): Regresar que no está lejos se hace cultivándose a uno mismo. Wu: Regresar antes de alejarse mucho es una forma de cultivarse a uno mismo.
El Maestro dijo:Me atrevo a decir que el hijo de la familia Yen [Yen Hui, el discípulo favorito de Confucio] casi había alcanzado el estándar de perfección. Si algo de lo que hacía no era bueno, seguro que se daba cuenta de ello; y cuando lo sabía, no volvía a hacer lo mismo. Como se dice en el I Ching, "La primera línea muestra a su sujeto regresando de un error que no lo ha llevado lejos. No hay ocasión para el arrepentimiento. Habrá gran bien."
Legge: El sujeto de la línea uno es la única línea dinámica en el hexagrama, lo que significa aquí, dice Ch'eng-tzu, "el camino del hombre superior." Debe haber habido alguna desviación de eso, o "regresar" no podría ser mencionado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre regresa al curso original de la bondad después de un pequeño contratiempo. No hay causa para el remordimiento ya que el mal se deja de lado rápidamente.
Wing: Puede que estés considerando una idea que por naturaleza es contraria a tus principios. Ejercita la autodisciplina y mantente en lo que sientes que es correcto. De esta manera cultivas tu carácter y seguramente alcanzarás grandes cosas.
Editor: La línea describe a alguien que se da la vuelta inmediatamente cuando descubre su error.
Un hombre siempre debe tener estas dos reglas listas; la una, hacer solo lo que la razón de la facultad gobernante y legisladora pueda sugerir para el uso de los hombres; la otra, cambiar tu opinión, si hay alguien a mano que te corrija y te mueva de cualquier opinión. Pero este cambio de opinión debe proceder solo de una cierta persuasión, como de lo que es justo o de ventaja común, y similares, no porque parezca agradable o traiga reputación. Marco Aurelio
A. Rectifica un error menor.
B. Abandona una acción o actitud inferior ahora antes de que cause problemas serios más adelante.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el admirable retorno de su sujeto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Retorno tranquilo. Buena fortuna.
Blofeld: Un retorno bendecido por el cielo -- ¡buena fortuna!
Liu: Retorno tranquilo. Buena fortuna. [Conviene confiar en una persona influyente.]
Ritsema/Karcher: Renunciar al Retorno. Significativo.
Shaughnessy: Retorno benéfico; auspicioso.
Cleary (1): Buen retorno; auspicioso.
Wu: Quien admira el Retorno encontrará auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su condescendencia hacia el sujeto virtuoso de la línea inferior. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de un retorno tranquilo depende de la subordinación a un buen hombre. Blofeld: Esta buena fortuna resulta de tratar a los demás con amor y bondad. Ritsema/Karcher: Usando humanidad abajo, de hecho. Cleary (2): Viene a través de la benevolencia humilde. Wu: (Esto) se debe a su sumisión a quien tiene amor por la humanidad.
Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y central, pero es magnética. Esto se compensa más que suficiente por su adherencia a la línea uno, ya que la quinta línea no es un correlato adecuado. Por lo tanto, su retorno se llama excelente o admirable. El sujeto virtuoso de la primera línea es en la línea dos llamado zhen, el "benevolente" o "amoroso". Es el único caso en toda la simbología del I Ching donde encontramos ese término usado como adjetivo. Es enfático aquí para "Humanidad" -- el hombre en su estado ideal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre hace un regreso admirable a través de un acto de autocontrol.
Esto se facilita por el ejemplo de un buen hombre.
Wing: Es mucho más fácil hacer lo correcto cuando estás en buena compañía. Seguir buenos ejemplos te llevará al éxito.
Editor: El significado de la línea se deriva de su lealtad a la línea número uno. Esto puede interpretarse como subordinación a un alto ideal o principio de integración. Si consideramos el comentario de Legge sobre el concepto de zhen como amor en el sentido más alto de unidad/unión, entonces la línea sugiere un retorno a un principio de amor, unidad o incluso al Supremo Último en sí mismo.
El mundo se mueve en espirales, y nuestros más grandes filósofos modernos están acercándose a un lugar en su órbita mental donde vuelven a entrar en conjunción con mentes como las de Pitágoras y Platón. F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías
A. Sugiere la tranquila subordinación del ego a un principio superior.
B. Renuncia a tu reclamo de acción y regresa al Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto moviéndose justo en el centro entre aquellos representados por las otras líneas divididas, y sin embargo regresando sola a su camino adecuado.
Wilhelm/Baynes: Caminando en medio de otros, uno regresa solo.
Blofeld: Partiendo en compañía, pero regresando solo. [Esto sugiere que nuestros compañeros intentarán (o están intentando) desviarnos y que debemos dejarlos avanzar solos.]
Liu: Uno camina entre otros pero regresa por sí mismo. [Ahora es el momento de mejorarse a uno mismo.]
Shaughnessy: En las filas hay un retorno solitario.
Cleary (1): Viajando en el centro, regresando solo.
Wu: Estando en el medio, él solo encuentra el Retorno.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es seguir el camino adecuado. Wilhelm/ Baynes: Uno regresa solo, y así sigue el camino correcto. Blofeld: Este retorno solitario es necesario si se quiere seguir el camino de la rectitud. Ritsema/ Karcher: Usando adherirse al tao de hecho. Cleary (2): (Esto) se hace siguiendo el camino. Wu: Porque sigue el principio.
Legge: La línea cuatro difiere de todas las otras líneas magnéticas en que es la única que tiene un correlato adecuado en la línea uno. Por lo tanto, su curso es diferente en consecuencia.
Wilhelm: … [La línea cuatro] está en medio de líneas débiles, y es en sí misma complaciente y en un lugar débil. Uno podría inferir una falta de iniciativa. Pero la línea está en la relación de correspondencia con el fuerte nueve al principio, de ahí el retorno solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está superficialmente conectado con personas inferiores pero más profundamente unido a un amigo noble.
Wing: Tu entorno actual es inferior. Has tomado conciencia de la posibilidad de un cambio para mejor y deseas moverte en esa dirección. Ten en cuenta que tus amigos pueden no seguirte. Tu camino podría ser solitario.
Editor: En un sentido interno, esto puede referirse a emociones conflictivas y la manera correcta de manejarlas. El comentario confuciano sugiere la paráfrasis: "Haz lo que es correcto o apropiado en la situación en cuestión." Esto está indicado por la alianza adecuada de la línea con su poderoso correlato de la primera línea. El comentario de Wilhelm sobre el hexagrama se vincula con el simbolismo de la línea cuatro: “Así, el [línea] aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas.”
¿Qué es, al final, lo que induce a un hombre a seguir su propio camino y a salir de la identidad inconsciente con la masa como de una niebla envolvente? ... Es lo que comúnmente se llama vocación: un factor irracional que destina a un hombre a emanciparse del rebaño y de sus caminos trillados. La verdadera personalidad es siempre una vocación y confía en ella como en Dios, a pesar de ser, como diría el hombre común, solo un sentimiento personal. Pero la vocación actúa como una ley de Dios de la que no hay escape. El hecho de que muchos hombres que siguen su propio camino terminen en la ruina no significa nada para quien tiene vocación. Debe obedecer su propia ley, como si fuera un demonio susurrándole sobre caminos nuevos y maravillosos. Cualquiera con vocación escucha la voz del hombre interior: está llamado. Jung -- El Desarrollo de la Personalidad
A. Ignora la influencia de fuerzas contrarias y vuelve al curso. (Deja de compararte con los demás.)
B. Sigue tu gnosis interior, no la opinión convencional.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto completamente extraviado en el tema de regresar. Habrá maldad. Habrá calamidad y errores. Si con sus opiniones pone en movimiento a los ejércitos, el final será una gran derrota, cuyas consecuencias se extenderán al gobernante del estado. Incluso en diez años no podrá reparar el desastre.
Wilhelm/Baynes: Falta el regreso. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, al final se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.
Blofeld: Un regreso confuso -- ¡desgracia! Desastres y lesiones amenazan. Ejércitos en marcha, pero finalmente ocurre una gran derrota. El desastre está a punto de alcanzar al gobernante y durante al menos diez años no habrá esperanza de arreglar las cosas.
Liu: Regreso confuso. Desgracia, desastre. Si hay una batalla, habrá una gran derrota. El gobernante de la nación enfrentará un desastre, y no podrá atacar durante diez años. [En este momento, la quietud asegura buena fortuna, pero la acción lleva a la desgracia.]
Ritsema/Karcher: Retorno engañoso. Trampa. Posee calamidad [y] error. Aprovechando el movimiento de legiones: completando posee gran destrucción. Usando al jefe de la ciudad: trampa. Culminando tendiendo hacia diez años - no controlando el castigo.
Shaughnessy: Retorno perdido; inauspicioso. Habiendo esta inspección, aquí con mover tropas; al final habrá una gran derrota, junto con su señor del estado; inauspicioso; hasta el décimo año no puedes enderezarlo.
Cleary (1): Desviarse del regreso es malo; hay problemas. Una expedición militar terminará en una gran derrota, que es desastrosa incluso para el gobernante de la nación; incluso en diez años no hay victoria.
Wu: Perder el regreso en confusión será ominoso. Habrá calamidades. Si lidera su ejército en batallas, será completamente derrotado al final. El desastre también afectará a su gobernante. Incluso en diez años no ganará.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las consecuencias malignas resultan porque el curso seguido es contrario al curso adecuado para un gobernante. Wilhelm/Baynes: La desgracia de perder el regreso radica en oponerse al camino del hombre superior. Blofeld: La desgracia descrita aquí es el resultado de desviarse del camino del Hombre Superior. [El presagio anuncia problemas muy serios que afectan a muchas personas además de nosotros mismos como resultado de desviarse del camino de la virtud.]Ritsema/Karcher: Revertir al jefe: tao de hecho. Cleary (2): Dar la espalda al camino de un líder. Wu: Se ha violado la conducta adecuada de un soberano.
Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del hexagrama. El tiempo para regresar ha terminado, y cualquier acción que tome llevará a los males mencionados. "Diez años" parece ser un número redondo que significa un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta alcanzar sus objetivos por la fuerza. Su obstinación ciega conduce a la calamidad. El uso de ejércitos bajo estas condiciones resultará en una gran derrota y un desastre duradero para el estado.
Wing: Has perdido el momento para hacer un cambio para mejor al comienzo de este ciclo reciente. Esto es desafortunado porque eras bastante capaz de reconocer la necesidad de reforma. En cambio, te has encerrado obstinadamente en una actitud no constructiva. Ahora debes esperar todo el ciclo antes de tener otra oportunidad de cambiar.
Editor: La línea seis es una imagen inequívoca de vacilación sobre el camino adecuado, y una advertencia sobre las consecuencias de elecciones inferiores. Nota que Legge, Wilhelm, Liu y Wu usan el condicional ‘si’ para representar la opción de acción militar: en otras palabras, todavía hay espacio para evitar la derrota regresando a la base en lugar de atacar. Por lo tanto, el presagio de esta línea no es necesariamente una conclusión inevitable.
Ahora, si un hombre está absorto en apetitos y ambiciones y dedica todos sus esfuerzos a estos, todos sus pensamientos deben ser mortales y, en la medida de lo posible, no puede dejar de volverse completamente mortal, ya que ha fomentado el crecimiento de su mortalidad. Platón -- El Timeo
A. Organiza tus asuntos o sufre graves consecuencias.
64 Antes de la finalización
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.