Perder la guía de uno
Uno nota el reflujo de las ideas que más apreciaba. taoscopy.com
Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
↓ Line 2
La situación se está deteriorando, y el esfuerzo continuo no evitará el colapso.
↓ Line 5
El apoyo proviene de lugares inesperados, lo que lleva a resultados favorables.
↓ Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
Lecturas originales
23 Separándose
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno derribando el sofá al dañar su estructura. La lesión llevará a la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota en el borde. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.
Blofeld: Continúa pelando el borde de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!
Liu: El marco de la cama se está pudriendo. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando delimitación. Descartando la Prueba: caída.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con los divisores; determinación sobre lo militar es inauspicioso.
Cleary (1): Despojando una cama de su marco, destruir la rectitud trae desgracia.
Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.
Wu: Él despoja los paneles de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior aún no tiene asociados. Wilhelm/ Baynes: No se tiene compañero. Blofeld: Esto implica estar sin amigos. Ritsema/Karcher: No poseer aún asociación de hecho. Cleary (2): No hay nada con qué trabajar. Wu: No tiene un correlato receptivo.
Legge: la línea dos tiene el mismo efecto que la línea uno, excepto que el enemigo ha avanzado de las patas al marco del sofá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres inferiores se fortalecen. No hay ayuda a la vista. Se requiere gran precaución y una adherencia obstinada a las convicciones personales.
Wing: El momento requiere la máxima precaución. Estás sin aliados en una situación comprometida. Adáptate lo mejor que puedas a las circunstancias. No tomes una posición de autojusticia o podrías salir muy lastimado.
Editor: Las patas son lo que sostiene la cama; el marco es lo que define su perímetro. La línea dos sugiere por lo tanto la destrucción de una definición que es esencial para una doctrina, creencia o disciplina. Por ejemplo, un principio básico de Alcohólicos Anónimos es la idea de que cada miembro debe abstenerse completamente del alcohol. Expandir las reglas para permitir el consumo de una onza de alcohol por día sería "derribar el sofá" -- todo el concepto de lo que es Alcohólicos Anónimos sería destruido al incluir tal idea en su marco. A veces recibir esta línea es un simple reconocimiento de que un punto de vista o creencia antigua era inadecuado -- en cuyo caso necesitaba ser destruido.
Mientras el alma se mantenga fiel a sí misma, ama a la divinidad y desea estar en unidad con ella, como una hija ama con amor noble a un padre noble. Sin embargo, cuando el alma ha descendido aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno mortal. Y entonces, lejos de su progenitor, el alma cede a todo tipo de excesos. Plotino
A. Sugiere una situación con límites débiles o desintegrándose.
B. Las conclusiones basadas en premisas defectuosas son inútiles. La racionalización puede ser un factor.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto liderando a los demás como un hilo de peces, y obteniendo para ellos el favor que ilumina a los habitantes del palacio. Habrá ventaja en todos los sentidos.
Wilhelm/Baynes: Un banco de peces. El favor viene a través de las damas de la corte. Todo actúa para avanzar.
Blofeld: Un hilo de peces simbolizando el alto favor disfrutado por las doncellas en el palacio -- todo es favorable. [Esta línea parece contradecir un poco el presagio proporcionado por este hexagrama desafortunado. En tales casos, lo que se dice en la línea móvil debe considerarse especialmente apto para nuestras circunstancias particulares; es decir, a pesar de las condiciones miserables prevalecientes, aquellos que reciben esta línea móvil pueden perseguir sus objetivos sin temor al fracaso.]
Liu: Un hilo de peces. El favor viene a través de las mujeres del palacio. Todo es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Enhebrando peces. Usando personas de la casa, favor. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: Peces ensartados; comiendo el vapor de los hombres del palacio; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Liderando peces, ganando favor a través de las damas de la corte; beneficioso en todos los aspectos.
Cleary (2): Liderando peces con el favor mostrado a las damas de la corte, hay beneficio en todos los aspectos.
Wu: Como una escuela de peces, las damas de la corte son guiadas para ganar el favor real. Todo estará bien.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no habrá rencor contra ella. Wilhelm/ Baynes: Al final esto no es un error. Blofeld: Esto implica que finalmente estaremos completamente libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay rencor. Wu: No habrá resentimiento al final.
Legge: Con la línea cinco, el simbolismo cambia. Ella es la gobernante de todas las otras líneas magnéticas que están a su disposición. Se las imagina como peces (que entran en la categoría de yin), siguiéndose unas a otras como si estuvieran ensartadas. La gobernante de estas líneas yin es leal a la sexta línea yang, el soberano legítimo en su palacio, y ella lleva a las demás hacia él para disfrutar de sus favores. Los editores de K'ang-hsi dicen: "La quinta línea magnética ocupa el lugar más honorable en la figura. Ella es una reina que lleva a sus súbditos a obtener los favores dados a los habitantes del palacio. No tiene celos ni otro vicio que busque derrocar al gobernante."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las fuerzas oscuras experimentan un cambio, cediendo a la fuerte influencia de la bondad básica de los hombres.
Wing: Una situación inferior está comenzando a cambiar para mejor. A través de la cooperación, las fuerzas opuestas pueden unirse para beneficio mutuo. Ahora hay una posibilidad de éxito en tus esfuerzos.
Editor: Esta es una imagen de un poder intermedio organizando poderes inferiores para prestar apoyo a (u obtener favores de) un poder superior. Interpretado psicológicamente, uno puede pensar en el ego, los complejos arquetípicos y el Yo, respectivamente.
El gobernador de un círculo es, por supuesto, su centro, alrededor del cual todo gira. En la psique, igualmente, el centro es el gobernante de todo el hombre. En el ámbito consciente, el ego es el maestro, pero en esta esfera más amplia el ego es solo una voz entre muchas. El gobernante aquí debe trascender el ego. Debe ser un valor suprapersonal que pueda comandar la lealtad y obediencia del ego, así como el ego, a través del desarrollo de la conciencia, llega a trascender los [complejos arquetípicos]. Este gobernante Jung lo ha llamado el Yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Una síntesis que se aproxima. Fuerzas dispares son controladas.
B. Las ideas se presentan para la contemplación.
C. Contempla lo que está mal en la situación e integra tus fuerzas.
59 Dispersión
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.