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Gracia 22.1.2.3.4.6 40 Liberación

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22
Gracia
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40
Liberación

Viviendo en autosuficiencia
Uno está satisfecho consigo mismo, por lo que no pide nada a los demás.
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Gracia 22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia.
Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia.
La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.


Line 1
La gracia simple es mejor.
Evita la ostentación y procede con humildad.


Line 2
Los adornos superficiales pueden llevar a malentendidos y problemas.


Line 3
Mantén la gracia interior y la integridad; esto te llevará al éxito.


Line 4
La verdadera gracia es natural y sin esfuerzo.
Espera el momento adecuado para actuar.


Line 6
La verdadera gracia es simple y sin adornos.
Evita el exceso y permanece fiel a uno mismo.


Liberación 40
Liberarse de la tensión y los obstáculos.
Romper, adaptarse y abrazar el cambio.
Encontrar alivio en la nueva claridad.



22
Gracia


Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.

Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.

Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]

Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.

Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.

Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.

Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]

 

La Imagen

Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.

Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]

Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.

Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]

Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.

Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.

Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.

Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.

"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.

El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.

Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.

La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:

(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla.
Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente

Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.

La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente.
Elisabeth Haich --Iniciación

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno adornando el camino de sus pies. Puede descartar un carruaje y caminar a pie.

Wilhelm/Baynes: Él adorna sus dedos, deja el carruaje y camina.

Blofeld: Elegantemente calzado, deja su carruaje y procede a pie.

Liu: Él decora sus dedos y deja el carruaje. Prefiere caminar. [La actividad beneficia, pero la estancación no.]

Ritsema/Karcher: Adornando los pies. Guardando el carro y también a pie.

Shaughnessy: Haciendo lujosos sus pies; descartando el carro y yendo a pie.

Cleary (1): Adornando los pies, dejando el carro y caminando.

Cleary (2): Adorna los pies; deja el carro y camina.

Wu: Él adorna sus dedos, deja el carruaje atrás y camina.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: La rectitud requiere que no deba montar. Wilhelm/Baynes: Se ajusta al deber no montar. Blofeld: Él declina hacer uso del carruaje a su disposición. [Esto implica progresar en el camino que sabemos que es correcto y declinar la ayuda de aquellos que están ansiosos por desviarnos del camino de la rectitud.] Ritsema/Karcher: Justamente nada para montar de hecho. Cleary (2): Es correcto no montar. Wu: Porque es correcto no montar en él.

Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama. También es la primera línea en el trigrama de fuego o luz, sugiriendo lo que es elegante y brillante. No tiene nada que hacer más que atenderse a sí mismo; por lo tanto, se cultiva (adorna) en su humilde posición. Si la rectitud lo demanda, puede renunciar a todo lujo y indulgencia. Ni le importa ni necesita adornos, y caminará en el camino de la rectitud sin ellos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está tentado a crear una imagen pública falsamente halagadora para sí mismo. Una conducta simple es más elegante y adecuada a su posición.

Wing: Avanza con tu propio poder y evita las apariencias falsas, los atajos dudosos o el comportamiento ostentoso. Es más importante ahora que confíes en tu propio valor.

Wilhelm: (de Conferencias sobre el I Ching): Ahora el atributo del arte, o la gracia, consiste en descartar todos los adornos no esenciales. Consiste en dejar fuera todo lo superfluo y en confinar el arte a su lugar designado.

Editor: Los pies aquí se consideran más sustanciales que el carruaje, sugiriendo que uno debe confiar en su propio valor interno en lugar de un "vehículo" de superficialidad ostentosa. Se sugiere la necesidad de abandonar una muleta de algún tipo.

El Yo es la entidad, entonces, que "traza" el camino para una vida individual, que dirige y demanda de manera individual. Pero el Yo también insiste en que el ego asuma la responsabilidad dentro de los límites que se le establecen. La sabiduría de la vida radica en descubrir dónde la voluntad y la elección individuales pueden operar, dónde comienzan y terminan las limitaciones y la responsabilidad.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Eres capaz de tomar tus propias decisiones: puedes "mantenerte por tus propios medios". Confía ahora en tus propios recursos e iniciativa. (Podría ser una prueba.)

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno adornando su barba.

Wilhelm/Baynes: Da gracia a la barba en su mentón.

Blofeld: Él adorna su barba.

Liu: Él decora su barba.

Ritsema/Karcher: Adornando: su crecimiento de cabello.

Shaughnessy: Haciendo lujosa su barba.

Cleary (1): El adorno es buscar.

Wu: Él adorna su barba.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Se anima a la acción solo junto con el sujeto de la línea superior. Wilhelm/Baynes: Asciende con el de arriba. Blofeld: Lo hace para poder participar en los placeres de sus superiores. [Hay momentos en que es sabio conformarse con las costumbres de nuestros mayores, incluso si les damos poco valor.] Ritsema/Karcher: Asociándose con el de arriba, ascendiendo de hecho. Cleary (2): El adorno es buscar, en el sentido de ascender con aquellos que están más arriba. Wu: Quiere avanzar con el de arriba.

Legge: La línea dos es magnética y está en su lugar adecuado, pero sin un correlato adecuado arriba. La tercera línea dinámica está situada de manera similar. Por lo tanto, se mantienen juntas y son como la barba y el mentón. Lo que es sustancial comanda y gobierna lo que es meramente ornamental.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre busca el adorno por sí mismo, sin tener en cuenta sus cualidades espirituales internas, que debería realzar.

Wing: La gracia por sí misma no tiene valor para ti ahora. Es meramente un adorno. Si prestas más atención al recipiente que a lo que contiene, perderás por completo el significado de este momento.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Nada en sí mismo debe cultivarse que no esté de alguna manera preparado para subordinarse al significado.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. En mi experiencia, ni las paráfrasis de Siu ni de Wing reflejan el significado más profundo de esta línea. Nota que la "paráfrasis" de Wilhelm de sus Lectures on the I Ching no es exactamente análoga a ninguna de ellas. En su comentario regular afirma: "La tercera línea es el mentón y la segunda es, por así decirlo, meramente su apéndice. El movimiento ascendente que evoca gracia tiene lugar en las dos líneas juntas. El elemento rendido puede adornar lo fuerte, pero no puede añadirle una cualidad independiente. Esta línea tiene significado solo en el hexagrama tomado como un todo; en su aspecto individual no es especialmente importante. (pág. 497)” La barba, un "adorno" que oculta el mentón que la forma, sugiere el concepto de la Persona: La máscara que oculta el rostro es análoga a la barba que oculta el mentón. Como sugiere la nota de Blofeld sobre el comentario confuciano, en algunas situaciones la línea puede asumir un significado análogo a Mateo 22:21 -- "Dad, pues, a César lo que es de César; y a Dios lo que es de Dios” o incluso: "Cuando estés en Roma, haz como los romanos." (Hay momentos en que la Obra podría ser dañada si no está protegida por una fachada.)

Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos como individuos; aparte de las demandas externas que se nos hacen, debemos adquirir un sentido de responsabilidad y una capacidad de juicio que no son necesariamente idénticos a las expectativas y estándares colectivos externos, aunque, por supuesto, estos estándares deben ser debidamente considerados. Tenemos que descubrir que usamos nuestras ropas representacionales para protección y apariencia, pero que también podemos cambiarnos a algo más cómodo cuando sea apropiado y podemos estar desnudos en otros momentos. Si nuestras ropas se nos pegan o parecen reemplazar nuestra piel, es probable que nos enfermemos.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La forma sigue a la función.

B. Eres solo un apéndice de una realidad más grande. Sigue lo mejor de ti.

C. A veces es necesario que lo sustantivo sea ocultado por lo trivial.

D. A veces lo sustantivo da forma a lo trivial.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto con la apariencia de estar adornado y rociado con ricos favores. Pero que mantenga siempre su firme corrección, y habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Gracioso y húmedo. La perseverancia constante trae buena fortuna.

Blofeld: Sus adornos son tales que parece brillar -- la determinación justa mantenida hasta el final trae buena fortuna.

Liu: Decoración con humedad. Si continúas, tendrás buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Adornando así, empapando así. Prueba perpetua significativa.

Shaughnessy: Lujosamente, brillantemente; la determinación permanente es auspiciosa.

Cleary (1): Adornado y lujoso, la rectitud perpetua es auspiciosa.

Cleary (2): Adornado, lujoso, la rectitud perpetua augura bien.

Wu: Parece haberse adornado y humedecido. La perseverancia traerá buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Si mantiene su firme corrección, al final nadie lo insultará. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de la perseverancia constante no puede, al final, ser avergonzada. Blofeld: Esto implica que, hasta el final, nadie frustrará nuestros propósitos. Ritsema/Karcher: Significado de la Prueba Perpetua. Completando absolutamente nada: teniendo un montículo de hecho. Cleary (2): Nadie puede menospreciarte nunca. Wu: Nadie se atrevería a humillarlo.

Legge: La tercera línea es dinámica, y está entre dos líneas magnéticas que lo adornan y le otorgan sus favores. Pero esta condición feliz se debe al accidente del lugar -- debe mantener su corrección para asegurar su continuidad. No es el adorno, sino la firmeza correcta lo que asegura el respeto de los demás.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está disfrutando de una vida encantada y se le otorgan muchos honores. Debe protegerse contra la indolencia festiva y ser consciente de sus consecuencias.

Wing: Estás en un momento de gracia perfecta, viviendo una existencia encantada. No permitas que tal buena fortuna te vuelva indolente, ya que esto traería infelicidad. Continúa perseverando en tus esfuerzos y principios.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Cuando la forma y su significado se penetran completamente, cuando la obra de arte se vuelve totalmente transparente, este es solo un estado transitorio, que necesariamente pasará.

Editor: La imagen sugiere que las circunstancias están a tu favor, aunque pueden no deberse a ninguna virtud particular de tu parte. Siguiendo la percepción de Wilhelm (ver su comentario sobre la línea anterior), que los lugares segundo y tercero en este hexagrama están estrechamente interdependientes, se sugiere una interpretación junguiana de su alianza: la línea 2 siendo la Persona y la línea 3 siendo el Ego a través del cual actúa según lo requieran las condiciones. Esto implica que el ego y la persona están aquí coordinados con la agenda del Yo -- incluso si eso puede no estar claro en este momento.

Para alguien que se adhiere a [el objetivo del conocimiento de Dios] no se moverá a decorar paredes con oro o a poner un borde de oro en su prenda – a menos que tenga la intención de deleitar su alma por el bien de su salud y alejar la enfermedad de ella, para que esté clara y pura para recibir las ciencias.
Maimónides

A. Estás en una buena posición -- ¡no lo arruines!

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien que parece adornado, pero solo de blanco. Como si estuviera montada en un caballo blanco y equipada con alas, busca unirse con el sujeto de la primera línea, mientras que el tercero intermedio persigue, no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.

Wilhelm/Baynes: ¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.

Blofeld: Se adorna de tal manera que parece blanco como la nieve. Es, por así decirlo, un corcel blanco. Lo que retrasa su progreso no es un obstáculo, sino una cuestión de compromiso.

Liu: Decoración simple. Un caballo blanco viene como volando. No es un ladrón, sino un pretendiente.

Ritsema/Karcher: Adornando así, canoso así. Un caballo blanco, elevándose así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial.

Shaughnessy: Lujosamente, exuberantemente, el caballo blanco es elevado; no son los ladrones quienes calumnian confusamente.

Cleary (1): ¿Adornado o simple? Un caballo blanco corre rápidamente. No es un enemigo, sino un compañero. [Es mejor si uno encuentra lo correcto cuando es débil; el verdadero corazón y la intención genuina surgen espontáneamente, no forzados; cuando no hay enemistad ni daño, entonces es deseable buscar asociación. Este es el adorno del débil buscando claridad.]

Cleary (2): Adornado simplemente, un caballo blanco corre rápidamente. No son enemigos, sino compañeros.

Wu: Se adorna de blanco como un caballo blanco con alas. Es un pretendiente, no un transgresor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El lugar ocupado por la cuarta línea ofrece motivos para dudar sobre su sujeto. Pero debido a que la tercera línea persigue no como un ladrón, sino con la intención de matrimonio, ella al final no tendrá rencor contra él. Wilhelm/Baynes: El cuarto lugar está en duda; esto concuerda con su lugar. "No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.” Al final, uno permanece libre de culpa. Blofeld: Esta línea dominante indica la existencia de sospecha; sin embargo, como revela la última oración, no hay nada reprochable involucrado. [Parecería que alguien es sospechoso de merodear o dudar por una razón algo siniestra, pero que su motivo es de hecho honorable.] Ritsema/Karcher: Situación apropiada para dudar de hecho. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Completando sin superar de hecho. Cleary (2): La cuarta línea (magnética), en su lugar, duda. No son enemigos, sino compañeros, y finalmente no tienen rencor. Wu: Si es un pretendiente, no un transgresor, no tendrá nada de qué preocuparse en absoluto.

Legge: La línea cuatro tiene su correlato adecuado en la línea uno, de cuya fuerza debería recibir adorno. Pero las líneas dos y tres intervienen y los mantienen separados, de modo que el único adorno es blanco. Sin embargo, la cuarta línea es fiel a la línea uno y desea su unión. Finalmente, la línea tres aparece con buen carácter, y no con el propósito de dañar, de modo que la unión entre uno y cuatro se lleva a cabo. Todo esto está destinado a mostrar cómo el adorno reconoce la superioridad de la solidez. Comparar líneas de hexagrama 3:2 y 38:6. Debido a su separación, podríamos dudar de hasta qué punto la línea cuatro permanecería leal a la línea uno. La lealtad está asegurada a través del carácter y el objetivo de la línea tres.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a la elección entre una vida de brillantez y una de simplicidad. Todas las consideraciones sugieren simplicidad. Renunciar a las comodidades potenciales puede parecer decepcionante al principio, pero se logrará la paz mental a través de una relación adecuada con el partidario sincero.

Wing: Tienes la opción de dos caminos. Uno es el camino del adorno y el brillo externo; el otro es el camino de la simplicidad y el valor interior. Tus consideraciones sugieren una conexión más profunda con tu verdadero Yo. El camino de la simplicidad conducirá a relaciones más significativas con los demás y a un mayor autoconocimiento.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Aquí es donde la vida se silencia por un momento, y ahora se debe tomar la decisión de cómo continuar moldeando la vida.

Editor: Hay tres ideas principales aquí -- primero, la idea de estar "adornado de blanco." La ropa simboliza las opiniones y actitudes que "adornan" nuestra personalidad. Estar vestido de blanco, por lo tanto, es ser simple y sin pretensiones, lo opuesto a la complejidad y la ostentación.

Segundo, la imagen de un caballo blanco volador. Esto sugiere energía psíquica purificada (blanca) unida con las alas de la aspiración intelectual. Las alas permiten a las entidades volar en el aire, simbólicamente, el reino del pensamiento. Inmediatamente nos recuerda a Pegaso, y aunque podemos asumir que el Duque de Chou no sabía nada de Pegaso, las asociaciones simbólicas no son irrelevantes aquí. Pegaso está asociado en la mitología griega con las Musas, las fuentes de creatividad e inspiración.

La tercera idea es el matrimonio, la conjunción de lo masculino y lo femenino en una unión sagrada o hieros gamos: la síntesis creativa de pensamiento y sentimiento dentro de la psique. Sin embargo, el pretendiente no puede unirse con el sujeto de la línea hasta que toda confusión haya sido eliminada de la situación. Se le percibe como un "ladrón" porque las barreras para la unión deben ser removidas ("robadas") antes de que la alianza pueda tener lugar: en otras palabras, prevalece una ilusión.

Esta línea (y de hecho todo el hexagrama) a menudo se recibe en respuesta a preguntas sobre creatividad o el proceso creativo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número treinta, Claridad.

Distingo entre la conciencia del ego ordinaria del hombre y su personalidad creativa. Muy a menudo hay una diferencia notable. Personalmente, un hombre creativo puede ser un introvertido, pero en su trabajo es un extrovertido y viceversa.
Jung -- Cartas

A. No entiendes el asunto en cuestión. Sin embargo, fuerzas invisibles están trabajando hacia la unidad, y la claridad eventualmente amanecerá.

B. La imagen sugiere la gestación de una idea creativa.

C. No compliques la situación, una solución creativa madurará con el tiempo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno con el blanco como su único adorno. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Gracia simple. Sin culpa.

Blofeld: Elegancia simple. ¡Sin error!

Liu: Decoración simple. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Adorno blanco. Sin falta.

Shaughnessy: Lujo blanco; no hay problema.

Cleary (1): Adorno por simplicidad es impecable.

Wu: Está sin adornos y no habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea muestra cómo ha alcanzado su objetivo. Wilhelm/ Baynes: El de arriba alcanza su voluntad. Blofeld: Esta línea superior indica el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Adquiriendo propósito arriba, de hecho. Cleary (2): Uno alcanza su aspiración arriba. Wu: Su aspiración ha prevalecido.

Legge: En la cima del hexagrama, el adorno ha seguido su curso y hay un retorno a la pura simplicidad blanca. La sustancialidad es mejor que el adorno. El sujeto de la sexta línea muestra más del espíritu del hexagrama que la mayoría. Su estar vestido de simple blanco corona la lección de que el adorno debe mantenerse en un lugar secundario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza el pico de su desarrollo y muestra una gracia perfecta a través de la verdadera expresión de su carácter sin pretensiones. Entiende los patrones de las debilidades humanas.

Wing: Ahora puedes confiar en la sinceridad de tu verdadera naturaleza para proporcionar tu resplandor externo. Las pretensiones, la forma y los adornos ya no son necesarios para lograr tus objetivos. La simplicidad es el camino que debes tomar. De esta manera no cometerás errores.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): La espiritualidad más alta está conectada con la completa ausencia de pretensión externa.

Editor: Las preguntas sobre la creatividad artística a veces son abordadas por esta línea, diferenciando la intención de la musa (el Ser) de las ambiciones del artista (ego). Se nos recuerda la diferencia entre unidad y multiplicidad: la unidad siendo un todo simple, la multiplicidad siendo muchas complejidades diversas o "adornos".

Solo los verdaderamente inteligentes entienden este principio de nivelar todas las cosas en Una. Descartan las distinciones y se refugian en las cosas comunes y ordinarias. Las cosas comunes y ordinarias cumplen ciertas funciones y por lo tanto retienen la totalidad de la naturaleza. Desde esta totalidad, uno comprende, y desde la comprensión, uno se acerca al Tao. Allí uno se detiene. Detenerse sin saber cómo uno se detiene: esto es Tao.
Chuangtse

A. "Mantenlo simple."

40
Liberación


Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión

 

Juicio

Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.

Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.

Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]

Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.

Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.

Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.

Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.

 

La Imagen

Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.

Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]

Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.

Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.

Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.

Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.

Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.

Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.

Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.

El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)

Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.

Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera.
H. Jonas --La Religión Gnóstica

El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.

Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis