Haciéndolo simple
Uno oculta sus dificultades para ayudar a los más débiles y deja que los más capaces se las arreglen por sí mismos. taoscopy.com
Gracia22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia. Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia. La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.
↓ Line 6
La verdadera gracia es simple y sin adornos. Evita el exceso y permanece fiel a uno mismo.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
22 Gracia
Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.
Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.
Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]
Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.
Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.
Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.
Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]
La Imagen
Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.
Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]
Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.
Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]
Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.
Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.
Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.
Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.
"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.
El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.
Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.
La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:
(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla. Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente
Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.
La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente. Elisabeth Haich --Iniciación
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno con el blanco como su único adorno. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Gracia simple. Sin culpa.
Blofeld: Elegancia simple. ¡Sin error!
Liu: Decoración simple. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Adorno blanco. Sin falta.
Shaughnessy: Lujo blanco; no hay problema.
Cleary (1): Adorno por simplicidad es impecable.
Wu: Está sin adornos y no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea muestra cómo ha alcanzado su objetivo. Wilhelm/ Baynes: El de arriba alcanza su voluntad. Blofeld: Esta línea superior indica el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Adquiriendo propósito arriba, de hecho. Cleary (2): Uno alcanza su aspiración arriba. Wu: Su aspiración ha prevalecido.
Legge: En la cima del hexagrama, el adorno ha seguido su curso y hay un retorno a la pura simplicidad blanca. La sustancialidad es mejor que el adorno. El sujeto de la sexta línea muestra más del espíritu del hexagrama que la mayoría. Su estar vestido de simple blanco corona la lección de que el adorno debe mantenerse en un lugar secundario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza el pico de su desarrollo y muestra una gracia perfecta a través de la verdadera expresión de su carácter sin pretensiones. Entiende los patrones de las debilidades humanas.
Wing: Ahora puedes confiar en la sinceridad de tu verdadera naturaleza para proporcionar tu resplandor externo. Las pretensiones, la forma y los adornos ya no son necesarios para lograr tus objetivos. La simplicidad es el camino que debes tomar. De esta manera no cometerás errores.
Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): La espiritualidad más alta está conectada con la completa ausencia de pretensión externa.
Editor: Las preguntas sobre la creatividad artística a veces son abordadas por esta línea, diferenciando la intención de la musa (el Ser) de las ambiciones del artista (ego). Se nos recuerda la diferencia entre unidad y multiplicidad: la unidad siendo un todo simple, la multiplicidad siendo muchas complejidades diversas o "adornos".
Solo los verdaderamente inteligentes entienden este principio de nivelar todas las cosas en Una. Descartan las distinciones y se refugian en las cosas comunes y ordinarias. Las cosas comunes y ordinarias cumplen ciertas funciones y por lo tanto retienen la totalidad de la naturaleza. Desde esta totalidad, uno comprende, y desde la comprensión, uno se acerca al Tao. Allí uno se detiene. Detenerse sin saber cómo uno se detiene: esto es Tao. Chuangtse
A. "Mantenlo simple."
36 Percepción Nublada
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.