Extrayendo la sustancia
Uno logra mostrar la idea que gobierna todo a aquellos que se estaban preguntando. taoscopy.com
Mordiendo a través21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
↓ Line 1
La situación es difícil, pero es necesario soportarla sin quejarse.
↓ Line 2
Uno debe ser firme y resuelto para superar obstáculos, pero no debe ser demasiado severo.
↓ Line 3
Los desafíos son duros y pueden llevar a pequeños contratiempos, pero la persistencia no causará daño duradero.
↓ Line 4
Enfrentar desafíos difíciles requiere cautela y perseverancia para evitar el daño.
↓ Line 5
El éxito es posible mediante un esfuerzo cuidadoso y persistente, a pesar de los riesgos.
↓ Line 6
Ser demasiado rígido o severo puede llevar a la desgracia y a la pérdida de comprensión.
↓ El Pozo48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento. Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.
21 Mordiendo a través
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno con los pies en el cepo y privado de sus dedos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus pies están sujetos en el cepo de modo que sus dedos desaparecen. Sin culpa.
Blofeld: Los pies están encadenados para que no puedan caminar -- ¡no hay error involucrado! [Esta línea sugiere que una firmeza extrema no sería culpable en este momento.]
Liu: Sus pies están puestos en el cepo. Lesiona sus dedos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Zapatos encerrados, sumergiendo los pies. Sin falta.
Shaughnessy: Llevando cepos en los pies y con los pies cortados; no hay problema.
Cleary (1): Llevando cepos deteniendo los pies, no hay culpa.
Wu: Lleva un par de grilletes, que cubren sus dedos. No hay error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay caminar para hacer el mal. Wilhelm/Baynes: No puede caminar. Blofeld: Este método se utiliza para evitar que los malhechores progresen en su maldad. Ritsema/Karcher: No moverse de hecho. Cleary (2): Significa no actuar. Wu: El castigo leve le advierte que no vuelva a caminar por el camino equivocado.
El Maestro dijo:El hombre inferior no se avergüenza de lo que no es benevolente, ni teme hacer lo que no es justo. Sin la perspectiva de ganancia no se estimula a lo que es bueno, ni se corrige sin ser movido. La autocorrección, sin embargo, en lo pequeño lo hará cuidadoso en lo que tendría mayor consecuencia; y esta es la felicidad del hombre inferior. Se dice en el I Ching, "Sus pies están en el cepo, y está incapacitado en sus dedos - no habrá más ocasión para culpa."
Legge: Las primeras y últimas líneas del hexagrama están siendo castigadas por las otras líneas. La ofensa de la línea uno es menor, y está confinada en el cepo para evitar que empeore.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe una sentencia leve como advertencia por una pequeña ofensa.
Wing: Dado que esta es solo tu primera desviación del camino correcto, solo se avecina un castigo leve. Esto debería servir para el propósito de una temprana Reforma.
Editor: Ser privado de los dedos es no poder moverse -- los dedos (o pies en algunas traducciones) se encuentran en siete hexagramas, y todos menos uno aparecen en la primera línea que indica el comienzo del movimiento. La idea es cortar de raíz una mala elección antes de que gane impulso. A veces la línea puede referirse a circunstancias fuera de control que impiden tomar una acción mal considerada o dañina.
Incluso los venerables Padres de la Iglesia tuvieron que admitir que el mal no solo es inevitable sino que en realidad es necesario para evitar un mal mayor... El castigo también es un mal y tanto una transgresión como el crimen. Es simplemente el crimen de la sociedad contra el crimen del individuo. Y este mal, también, es inevitable y necesario. Jung --Cartas
A. Estás sujeto para evitar errores. La comprensión o el crecimiento se efectúan a través de circunstancias restringidas.
B. Las circunstancias impiden o previenen la acción.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne blanda, y luego mordiendo la nariz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne tierna, de modo que su nariz desaparece. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne de modo que la nariz queda oculta en ella -- ¡sin error! [El significado de esta línea no es en absoluto obvio. Los comentarios adicionales chinos lo interpretan como que podemos hacer un poco de daño a nuestros propios intereses, pero que no mereceremos culpa por lo que suceda.]
Liu: Mordiendo la piel, su nariz es cortada. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne, sumergiendo la nariz. Sin falta.
Shaughnessy: Mordiendo carne y cortando la nariz; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo piel, cortando la nariz, etc.
Cleary (2): Mordiendo a través de la piel, destruyendo la nariz, etc. [Esto es investigar el principio y penetrar gradualmente.]
Wu: Muerde a través de una piel enterrando su nariz en ella, etc. [Esto le facilita juzgar el caso como morder a través de una piel blanda... El juicio parece haber advertido suavemente no juzgar en exceso un caso fácil.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está montada en la dinámica primera línea. Wilhelm/
Baynes: Él descansa sobre una línea dura. Blofeld: Esto está indicado por la posición de la línea (una línea flexible) sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): Montando sobre la fuerza. Wu: Él está montando sobre un yang.
Legge: La línea dos es apropiadamente magnética en un lugar central, por lo tanto su acción debería ser efectiva. Esto se muestra mordiendo a través de la carne blanda -- una cosa fácil. Inmediatamente abajo, sin embargo, hay un fuerte ofensor representado por la primera línea. Antes de que se someta, es necesario morderle la nariz. El castigo es la regla, y debe continuarse e incrementarse hasta que se logre el fin. Ch'eng-Tzu dice: "Estar montado en la dinámica primera línea significa castigar a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere severidad, como lo denota la posición central de la línea."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El pecador endurecido debe ser castigado severamente para asegurar los fines deseados. Aunque la indignación a menudo va demasiado lejos al imponer castigos, aún puede ser justa.
Wing: El castigo y la retribución llegan rápida y completamente a la persona que continúa con un comportamiento incorrecto. Aunque pueda parecer demasiado severo, efectivamente traerá Reforma. Finalmente, no hay error en esto.
Editor: Esta es una línea interesantemente ambigua que admite más de una interpretación. Siempre he tomado el hexagrama como simbólico del proceso de diferenciación, por lo que las siguientes asociaciones provienen de esa perspectiva: Morder: "Meterle el diente" a algo es agarrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, comida, alimento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Blando: Fácil de morder y penetrar. Una discriminación fácil. Nariz: Intuición, discriminación sutil, como: "Huele a gato encerrado.” Los varios traductores indican que la nariz está herida o enterrada en la carne, sugiriendo que la facultad intuitiva está dañada u oscurecida por un acto de discriminación mental demasiado fácil. Una comprensión simplista va demasiado lejos, pero dado que la idea de "Sin Culpa" está asociada a la línea, esto parece ser una consecuencia natural de la situación. Un silogismo podría ser así: "Los conductores ebrios son malos. George es un conductor ebrio, por lo tanto, George es malo.” Esta es la discriminación fácil. La sutildiscriminación es que George, normalmente un bebedor moderado, fue requerido por su trabajo en la Embajada para brindar con el embajador ruso y calculó mal su capacidad para aguantar el licor. La distinción fácil supera a la sutil porque la ofensa es lo suficientemente grave como para requerir un castigo severo. La línea a veces puede sugerir las disputas de abogados y las diferencias entre el espíritu y la letra de la ley.
El mundo del alma y los reinos del espíritu solo pueden ser conocidos por aquel cuyos sentidos internos están despiertos a la vida. Las cosas del cuerpo se ven a través de la instrumentalidad del cuerpo, pero las cosas del alma requieren el poder de la percepción espiritual. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. Una simplificación excesiva es mejor que una ilusión total: medio verdadero es mejor que totalmente falso.
B. Sugiere una conclusión basada en un razonamiento simplista. Solo ves lo obvio: busca lo sutil oculto dentro de lo obvio.
C. “Hay más en el tema de lo que parece.”
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne seca y encontrándose con algo desagradable. Habrá ocasión para un pequeño arrepentimiento, pero no un gran error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y encuentra algo venenoso. Ligera humillación. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne seca, fue envenenado, pero no lo suficiente como para indisponerlo por mucho tiempo -- ¡sin error! [Esta línea presagia problemas sin culpa nuestra que, sin embargo, no nos incapacitarán por mucho tiempo.]
Liu: Al masticar carne salada seca uno se envenena. Pequeña humillación, pero sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne sazonada. Encuentra veneno. El pequeño avergonzado. Sin culpa.
Shaughnessy: Mordiendo carne seca y encontrándose con veneno; pequeña angustia; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo carne seca, encontrando veneno. Hay un poco de vergüenza, pero sin culpa.
Wu: Muerde carne salada seca y obtiene un sabor desagradable. Habrá un ligero arrepentimiento, pero no un error. [Un yin en una posición yang hace que su juicio sea duro como morder carne curada seca. El "sabor desagradable" puede sugerir que está mordiendo más de lo que puede masticar, enfrenta a delincuentes ruidosos, o tiene un pequeño momento difícil. Pero no comete error.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se encuentra con algo desagradable y dañino -- su posición no es la adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Su envenenamiento está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Su acción será ineficaz, y se simboliza mordiendo carne dura solo para saborear algo rancio. Dado que el castigo es la regla en este hexagrama, el augurio no es del todo malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre carece de suficiente poder y autoridad y el culpable no se somete a él. Es como morder carne seca y encontrarse con algo venenoso. Resulta en alguna humillación pero sin culpa.
Wing: Careces de suficiente poder y autoridad para lograr Reforma. Tus intentos se encuentran con indiferencia, y puedes sentirte humillado por tus acciones ineficaces. Sin embargo, la Reforma es necesaria, y por lo tanto tus esfuerzos están justificados.
Editor: En su comentario, Wilhelm enfatiza que "el asunto en cuestión es
uno antiguo.” Una línea magnética en un lugar dinámico sugiere debilidad o pasividad que es incapaz de lidiar de manera efectiva con un problema de larga data. Implícita también está la idea de confrontar algo desagradable dentro de la propia psique.
Porque hay muchos tipos de mal que formaron el deleite de su vida anterior, es decir, de la vida antigua. Estos males no pueden ser subyugados todos a la vez y juntos; porque se adhieren tenazmente, ya que han sido enraizados en los padres durante muchas edades atrás, y por lo tanto son innatos en el hombre, y se confirman por males reales de sí mismo desde la infancia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Pareces impotente para abordar un problema antiguo. El reconocimiento y la aceptación de esto son los primeros pasos para iniciar las reformas necesarias.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a uno mordiendo la carne seca en el hueso y obteniendo las promesas de dinero y flechas. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su tarea y ser firme, en cuyo caso habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y cartilaginosa. Recibe flechas de metal. Es beneficioso ser consciente de las dificultades y perseverar. Buena fortuna.
Blofeld: Mordiendo carne seca en el hueso, encontró una punta de flecha de metal incrustada en ella; mantenerse decidido a pesar de las dificultades traerá buena fortuna.
Liu: Al masticar cartílago seco se obtienen flechas doradas. La firmeza y el trabajo duro benefician. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Mordiendo huesos de carne seca. Adquiriendo una flecha metálica. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Significativo.
Shaughnessy: Mordiendo carne seca preservada y obteniendo una punta de flecha de metal; la determinación sobre la dificultad es auspiciosa.
Cleary (1): Mordiendo carne seca con hueso, uno obtiene los medios para proceder. Es beneficioso trabajar duro y ser recto: esto lleva a buenos resultados.
Wu: Muerde carne seca con hueso y obtiene una flecha dorada. Habrá buena fortuna si se da cuenta de la ventaja de ser firme en un momento difícil. [Con inferencia (Sic) a lo que está mordiendo, también tiene un momento difícil para llegar a su veredicto... El Comentario Confuciano es algo crítico de su habilidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su luz aún no se ha mostrado suficientemente. Wilhelm/Baynes: Aún no da luz. Blofeld: Sin embargo, aún no se ve ningún rayo de la buena fortuna aquí indicada. [Cualquiera que sea la buena fortuna que se nos avecina aún no es visible. En otras palabras, la situación parece más sombría de lo que es, por lo que debemos seguir nuestro curso con firmeza.] Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Wu: Porque no ha mostrado brillantez.
Legge: Antiguamente, en un caso civil, ambas partes llevaban al tribunal una flecha como testimonio de su rectitud, después de lo cual eran escuchadas. En un caso criminal, de la misma manera, cada uno depositaba treinta libras de oro u otro metal. El juez de la cuarta línea que recibe estas promesas es responsable de "morder" un caso difícil y emitir un veredicto justo. Aunque dinámico, está en un lugar magnético, y de ahí la advertencia cautelosa. "Su luz no se ha mostrado suficientemente" significa que aún hay algo que debe hacer. Debe darse cuenta de la dificultad de su posición y ser firme.
Anthony: Aquí comenzamos a ver el éxito en nuestro esfuerzo por castigar: la otra persona comienza a relacionarse correctamente con nosotros. Pero, este es solo un primer paso; debemos evitar la tentación de volver a una relación cómoda y descuidada que colapsaría nuestro trabajo. Nuestra tendencia es ya sea estar endurecidos en la perseverancia o relajados en una relación fácil con los demás. Si podemos, en cambio, ser neutrales y perseverantes, no ser ni blandos ni duros, sino abiertos, cautelosos y cuidadosos, "morderemos" los obstáculos para una correcta convivencia con los demás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Grandes obstáculos en forma de oponentes fuertes requieren que el hombre haga juicios difíciles. Todo va bien si persevera con cautela.
Wing: La tarea que enfrentas es realmente difícil. Aquello que debes superar está en una posición poderosa. Sé firme y perseverante una vez que comiences. Los buenos resultados solo vienen al estar alerta y ejercer un esfuerzo continuo.
Editor: La cuarta línea yang es el objeto que se está mordiendo en el simbolismo pictórico del hexagrama. Carne: Carne, alimento, nutrición: la materia prima, datos o experiencia de la situación. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir: difícil de diferenciar, clasificar o comprender. Metal:El metal usualmente simboliza las facultades mentales: intelecto, discernimiento, etc. También puede referirse a componentes aliados de la psique, como la voluntad, como en: "Tiene una voluntad de hierro.”Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminante. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Luz: (Del comentario confuciano): Claridad, comprensión, entendimiento. En general, la implicación es que aún no tienes la mente lo suficientemente clara para tratar decisivamente con la situación en cuestión.
El desarrollo de Jung de nuevas categorías simbólicas puede compararse con un enfoque similar iniciado por el físico moderno. En ambos casos, el tema desafía la comprensión en categorías racionales acostumbradas; por lo tanto, se tuvieron que establecer "modelos de trabajo" simbólicos o hipótesis de trabajo, como el arquetipo o el átomo, para describir lo más adecuadamente posible la forma en que un desconocido indescriptible actúa en el mundo de la materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Aunque no comprendes completamente la situación, al tratar con ella recibirás las ideas necesarias para su resolución. Procede con la conciencia de la dificultad.
B. La respuesta está implícita dentro de la pregunta.
C. Descúbrelo por ti mismo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien royendo carne seca y encontrando el oro amarillo. Que sea firme y correcta, dándose cuenta del peligro de su posición. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y magra. Recibe oro amarillo. Perseverantemente consciente del peligro. Sin culpa.
Blofeld: Mientras roe carne seca, encuentra un trozo de oro incrustado en ella -- la determinación inquebrantable ahora traerá problemas, pero no hay error involucrado. [Si persistimos con nuestros planes, surgirán problemas; el único consuelo que podemos tener es que no seremos culpables de ello.]
Liu: Al masticar la carne seca se obtiene oro. Continuar es peligroso. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Royendo carne seca. Adquiriendo metal amarillo. Prueba: adversidad. Sin falta.
Shaughnessy: Muerde carne seca y se encuentra con veneno; la determinación es peligrosa; no hay problema.
Cleary (2): Muerde carne seca, encuentra oro, si uno es recto y diligente no habrá culpa.
Wu: Muerde carne seca y obtiene oro amarillo. No cometerá error si permanece perseverante en una situación crítica. [Lo que muerde sugiere que todavía tiene dificultades simplemente porque no es fuerte de mente. Una persona de buen corazón investida con la autoridad de un juez debe ser perseverante en la imparcialidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Poseerá todas las cualidades apropiadas para su posición y tarea. Wilhelm/Baynes: Ha encontrado lo que es apropiado. Blofeld: Que no seremos culpables del problema está indicado por la posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo lo apropiado de hecho. Cleary (2): Esto es encontrar lo que es apropiado. Wu: Porque actúa correctamente.
Legge: La quinta línea representa al gobernante y juez. Como es una línea magnética, estará dispuesta a la indulgencia, y sus juicios serán correctos. Esto se muestra al encontrar el "metal amarillo." (El amarillo es uno de los cinco colores "correctos"). La posición está en el centro, pero debido a que la línea es magnética, se da una advertencia, como en la línea anterior.
Anthony: Nos gustaría ser indulgentes, pero nuestro trabajo es ser imparciales. Aceptar una alianza simplemente porque la otra persona la desea, mientras no están firmemente comprometidos a ser correctos, sería incorrecto. Deben darse cuenta, a través de su propia percepción, de que la corrección es el único camino hacia una alianza, y que el crecimiento espiritual es la fuente de unidad que perdura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un caso claro se encuentra con dificultad debido a una tendencia a ser indulgente. El hombre debe ser tan verdadero como el oro y tan imparcial como el promedio.
Wing: Aunque hay pocas alternativas, una decisión es difícil de tomar. Una vez que elijas el curso que seguirás, no vaciles en tu decisión. Mantente consciente de los peligros y de esta manera los superarás.
Editor: Carne: Carne, comida, sustento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir -- difícil de clasificar, comprender o aceptar como verdadera. Amarillo:Color del promedio, del sol -- sugiere sabiduría que proviene de la claridad, percepción equilibrada. Oro: El tesoro supremo, Inteligencia Divina, verdad.
Cuando un hombre peca, el bien y el mal se entremezclan. Una opinión legal es una clara separación entre lo permitido y lo prohibido, lo limpio y lo impuro. Cuando estudias la ley religiosa, el bien se separa una vez más del mal y el pecado se rectifica. Rabí Najman de Breslov
A. Resolver un problema complejo implica dificultad, pero el éxito es posible -- tienes los recursos para comprender el asunto.
B. El éxito radica en tomar una decisión difícil.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno llevando el cangue y privado de sus oídos. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Su cuello está sujeto en el cangue de madera, de modo que sus oídos desaparecen. Desgracia.
Blofeld: Lleva un cangue de madera que oculta sus oídos -- ¡desgracia!
Liu: Su cuello está puesto en el collar de madera. Su oído está herido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué encerrar sumergiendo los oídos? Trampa.
Shaughnessy: Llevando un cangue en los hombros y con una oreja cortada; inauspicioso.
Cleary (2): Llevar un cangue destruyendo los oídos es desafortunado.
Wu: Lleva un cangue que cubre sus oídos. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lleva el cangue y está privado de sus oídos -- oye, pero no entenderá. Wilhelm/Baynes: No oye claramente. Blofeld: Esto implica torpeza de oído o intelecto. [Esto sugiere que, por el momento, no deberíamos confiar mucho en nuestro propio juicio.]Ritsema/Karcher: Entendimiento no iluminado de hecho. Cleary (2): Significa no escuchar claramente. Wu: Porque oye, pero no presta atención.
Del Gran Tratado: Si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para dar su acabado al nombre de uno; si los actos de maldad no se acumulan, no son suficientes para destruir la vida de uno. El hombre inferior piensa que los pequeños actos de bondad no son beneficiosos, y no los hace; y que los pequeños actos de maldad no hacen daño, y no se abstiene de ellos. Por lo tanto, su maldad se vuelve grande hasta que no puede ser perdonada. Esto es lo que dice el I Ching, "Lleva el cangue y sus oídos están destruidos: habrá maldad."
Legge: La acción del hexagrama ha pasado, y aquí tenemos a uno que aún persiste en el mal hacer. Es un criminal fuerte, llevando el cangue y sordo al consejo. Por supuesto, el augurio es malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es sordo a las advertencias repetidas. La maldad se acumula, ya que piensa, "Los pequeños pecados no hacen daño." Su culpa crece hasta que no puede ser perdonada.
Wing: Una persona que no puede reconocer sus propias deficiencias se alejará cada vez más del camino. Una persona que ya no está en el camino no puede entender las advertencias de los demás. El texto original dice: "Habrá maldad."
Editor: Webster's Third New International Dictionary define "Cangue" como: "Un collar de madera de tres o cuatro pies cuadrados usado en países orientales para confinar el cuello y a veces también las manos como castigo." Es un análogo más severo de los cepos mencionados en la primera línea del hexagrama.
El que rechaza la disciplina desprecia su propio ser; el que escucha la corrección gana discernimiento. Proverbios 15: 32
A. No has captado el mensaje y debes sufrir las consecuencias de tu falta de comprensión.
B. "Sordo al consejo." Ilusiones obstinadas te impiden hacer una conexión.
48 El Pozo
Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.
Wilhelm/Baynes:El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.
Blofeld:Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]
Liu:El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.
Ritsema/Karcher:El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]
Shaughnessy:El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.
Cleary (1):El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.
Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.
Wu:El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.
Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.
Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.
Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.
Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.
En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.
Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.
El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)
Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:
Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. Génesis 26: 25
Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos. Cardenal Nicolás de Cusa
Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.
En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.
Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.
La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía. Roberto Assagioli --Psicosíntesis