Haciendo una lista
Uno recapitula para no olvidar nada. taoscopy.com
Mordiendo a través21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
↓ Line 1
La situación es difícil, pero es necesario soportarla sin quejarse.
↓ Line 2
Uno debe ser firme y resuelto para superar obstáculos, pero no debe ser demasiado severo.
↓ Line 4
Enfrentar desafíos difíciles requiere cautela y perseverancia para evitar el daño.
↓ Line 5
El éxito es posible mediante un esfuerzo cuidadoso y persistente, a pesar de los riesgos.
↓ Line 6
Ser demasiado rígido o severo puede llevar a la desgracia y a la pérdida de comprensión.
↓ Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
21 Mordiendo a través
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno con los pies en el cepo y privado de sus dedos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus pies están sujetos en el cepo de modo que sus dedos desaparecen. Sin culpa.
Blofeld: Los pies están encadenados para que no puedan caminar -- ¡no hay error involucrado! [Esta línea sugiere que una firmeza extrema no sería culpable en este momento.]
Liu: Sus pies están puestos en el cepo. Lesiona sus dedos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Zapatos encerrados, sumergiendo los pies. Sin falta.
Shaughnessy: Llevando cepos en los pies y con los pies cortados; no hay problema.
Cleary (1): Llevando cepos deteniendo los pies, no hay culpa.
Wu: Lleva un par de grilletes, que cubren sus dedos. No hay error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay caminar para hacer el mal. Wilhelm/Baynes: No puede caminar. Blofeld: Este método se utiliza para evitar que los malhechores progresen en su maldad. Ritsema/Karcher: No moverse de hecho. Cleary (2): Significa no actuar. Wu: El castigo leve le advierte que no vuelva a caminar por el camino equivocado.
El Maestro dijo:El hombre inferior no se avergüenza de lo que no es benevolente, ni teme hacer lo que no es justo. Sin la perspectiva de ganancia no se estimula a lo que es bueno, ni se corrige sin ser movido. La autocorrección, sin embargo, en lo pequeño lo hará cuidadoso en lo que tendría mayor consecuencia; y esta es la felicidad del hombre inferior. Se dice en el I Ching, "Sus pies están en el cepo, y está incapacitado en sus dedos - no habrá más ocasión para culpa."
Legge: Las primeras y últimas líneas del hexagrama están siendo castigadas por las otras líneas. La ofensa de la línea uno es menor, y está confinada en el cepo para evitar que empeore.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe una sentencia leve como advertencia por una pequeña ofensa.
Wing: Dado que esta es solo tu primera desviación del camino correcto, solo se avecina un castigo leve. Esto debería servir para el propósito de una temprana Reforma.
Editor: Ser privado de los dedos es no poder moverse -- los dedos (o pies en algunas traducciones) se encuentran en siete hexagramas, y todos menos uno aparecen en la primera línea que indica el comienzo del movimiento. La idea es cortar de raíz una mala elección antes de que gane impulso. A veces la línea puede referirse a circunstancias fuera de control que impiden tomar una acción mal considerada o dañina.
Incluso los venerables Padres de la Iglesia tuvieron que admitir que el mal no solo es inevitable sino que en realidad es necesario para evitar un mal mayor... El castigo también es un mal y tanto una transgresión como el crimen. Es simplemente el crimen de la sociedad contra el crimen del individuo. Y este mal, también, es inevitable y necesario. Jung --Cartas
A. Estás sujeto para evitar errores. La comprensión o el crecimiento se efectúan a través de circunstancias restringidas.
B. Las circunstancias impiden o previenen la acción.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne blanda, y luego mordiendo la nariz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne tierna, de modo que su nariz desaparece. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne de modo que la nariz queda oculta en ella -- ¡sin error! [El significado de esta línea no es en absoluto obvio. Los comentarios adicionales chinos lo interpretan como que podemos hacer un poco de daño a nuestros propios intereses, pero que no mereceremos culpa por lo que suceda.]
Liu: Mordiendo la piel, su nariz es cortada. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne, sumergiendo la nariz. Sin falta.
Shaughnessy: Mordiendo carne y cortando la nariz; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo piel, cortando la nariz, etc.
Cleary (2): Mordiendo a través de la piel, destruyendo la nariz, etc. [Esto es investigar el principio y penetrar gradualmente.]
Wu: Muerde a través de una piel enterrando su nariz en ella, etc. [Esto le facilita juzgar el caso como morder a través de una piel blanda... El juicio parece haber advertido suavemente no juzgar en exceso un caso fácil.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está montada en la dinámica primera línea. Wilhelm/
Baynes: Él descansa sobre una línea dura. Blofeld: Esto está indicado por la posición de la línea (una línea flexible) sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): Montando sobre la fuerza. Wu: Él está montando sobre un yang.
Legge: La línea dos es apropiadamente magnética en un lugar central, por lo tanto su acción debería ser efectiva. Esto se muestra mordiendo a través de la carne blanda -- una cosa fácil. Inmediatamente abajo, sin embargo, hay un fuerte ofensor representado por la primera línea. Antes de que se someta, es necesario morderle la nariz. El castigo es la regla, y debe continuarse e incrementarse hasta que se logre el fin. Ch'eng-Tzu dice: "Estar montado en la dinámica primera línea significa castigar a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere severidad, como lo denota la posición central de la línea."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El pecador endurecido debe ser castigado severamente para asegurar los fines deseados. Aunque la indignación a menudo va demasiado lejos al imponer castigos, aún puede ser justa.
Wing: El castigo y la retribución llegan rápida y completamente a la persona que continúa con un comportamiento incorrecto. Aunque pueda parecer demasiado severo, efectivamente traerá Reforma. Finalmente, no hay error en esto.
Editor: Esta es una línea interesantemente ambigua que admite más de una interpretación. Siempre he tomado el hexagrama como simbólico del proceso de diferenciación, por lo que las siguientes asociaciones provienen de esa perspectiva: Morder: "Meterle el diente" a algo es agarrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, comida, alimento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Blando: Fácil de morder y penetrar. Una discriminación fácil. Nariz: Intuición, discriminación sutil, como: "Huele a gato encerrado.” Los varios traductores indican que la nariz está herida o enterrada en la carne, sugiriendo que la facultad intuitiva está dañada u oscurecida por un acto de discriminación mental demasiado fácil. Una comprensión simplista va demasiado lejos, pero dado que la idea de "Sin Culpa" está asociada a la línea, esto parece ser una consecuencia natural de la situación. Un silogismo podría ser así: "Los conductores ebrios son malos. George es un conductor ebrio, por lo tanto, George es malo.” Esta es la discriminación fácil. La sutildiscriminación es que George, normalmente un bebedor moderado, fue requerido por su trabajo en la Embajada para brindar con el embajador ruso y calculó mal su capacidad para aguantar el licor. La distinción fácil supera a la sutil porque la ofensa es lo suficientemente grave como para requerir un castigo severo. La línea a veces puede sugerir las disputas de abogados y las diferencias entre el espíritu y la letra de la ley.
El mundo del alma y los reinos del espíritu solo pueden ser conocidos por aquel cuyos sentidos internos están despiertos a la vida. Las cosas del cuerpo se ven a través de la instrumentalidad del cuerpo, pero las cosas del alma requieren el poder de la percepción espiritual. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. Una simplificación excesiva es mejor que una ilusión total: medio verdadero es mejor que totalmente falso.
B. Sugiere una conclusión basada en un razonamiento simplista. Solo ves lo obvio: busca lo sutil oculto dentro de lo obvio.
C. “Hay más en el tema de lo que parece.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a uno mordiendo la carne seca en el hueso y obteniendo las promesas de dinero y flechas. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su tarea y ser firme, en cuyo caso habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y cartilaginosa. Recibe flechas de metal. Es beneficioso ser consciente de las dificultades y perseverar. Buena fortuna.
Blofeld: Mordiendo carne seca en el hueso, encontró una punta de flecha de metal incrustada en ella; mantenerse decidido a pesar de las dificultades traerá buena fortuna.
Liu: Al masticar cartílago seco se obtienen flechas doradas. La firmeza y el trabajo duro benefician. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Mordiendo huesos de carne seca. Adquiriendo una flecha metálica. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Significativo.
Shaughnessy: Mordiendo carne seca preservada y obteniendo una punta de flecha de metal; la determinación sobre la dificultad es auspiciosa.
Cleary (1): Mordiendo carne seca con hueso, uno obtiene los medios para proceder. Es beneficioso trabajar duro y ser recto: esto lleva a buenos resultados.
Wu: Muerde carne seca con hueso y obtiene una flecha dorada. Habrá buena fortuna si se da cuenta de la ventaja de ser firme en un momento difícil. [Con inferencia (Sic) a lo que está mordiendo, también tiene un momento difícil para llegar a su veredicto... El Comentario Confuciano es algo crítico de su habilidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su luz aún no se ha mostrado suficientemente. Wilhelm/Baynes: Aún no da luz. Blofeld: Sin embargo, aún no se ve ningún rayo de la buena fortuna aquí indicada. [Cualquiera que sea la buena fortuna que se nos avecina aún no es visible. En otras palabras, la situación parece más sombría de lo que es, por lo que debemos seguir nuestro curso con firmeza.] Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Wu: Porque no ha mostrado brillantez.
Legge: Antiguamente, en un caso civil, ambas partes llevaban al tribunal una flecha como testimonio de su rectitud, después de lo cual eran escuchadas. En un caso criminal, de la misma manera, cada uno depositaba treinta libras de oro u otro metal. El juez de la cuarta línea que recibe estas promesas es responsable de "morder" un caso difícil y emitir un veredicto justo. Aunque dinámico, está en un lugar magnético, y de ahí la advertencia cautelosa. "Su luz no se ha mostrado suficientemente" significa que aún hay algo que debe hacer. Debe darse cuenta de la dificultad de su posición y ser firme.
Anthony: Aquí comenzamos a ver el éxito en nuestro esfuerzo por castigar: la otra persona comienza a relacionarse correctamente con nosotros. Pero, este es solo un primer paso; debemos evitar la tentación de volver a una relación cómoda y descuidada que colapsaría nuestro trabajo. Nuestra tendencia es ya sea estar endurecidos en la perseverancia o relajados en una relación fácil con los demás. Si podemos, en cambio, ser neutrales y perseverantes, no ser ni blandos ni duros, sino abiertos, cautelosos y cuidadosos, "morderemos" los obstáculos para una correcta convivencia con los demás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Grandes obstáculos en forma de oponentes fuertes requieren que el hombre haga juicios difíciles. Todo va bien si persevera con cautela.
Wing: La tarea que enfrentas es realmente difícil. Aquello que debes superar está en una posición poderosa. Sé firme y perseverante una vez que comiences. Los buenos resultados solo vienen al estar alerta y ejercer un esfuerzo continuo.
Editor: La cuarta línea yang es el objeto que se está mordiendo en el simbolismo pictórico del hexagrama. Carne: Carne, alimento, nutrición: la materia prima, datos o experiencia de la situación. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir: difícil de diferenciar, clasificar o comprender. Metal:El metal usualmente simboliza las facultades mentales: intelecto, discernimiento, etc. También puede referirse a componentes aliados de la psique, como la voluntad, como en: "Tiene una voluntad de hierro.”Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminante. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Luz: (Del comentario confuciano): Claridad, comprensión, entendimiento. En general, la implicación es que aún no tienes la mente lo suficientemente clara para tratar decisivamente con la situación en cuestión.
El desarrollo de Jung de nuevas categorías simbólicas puede compararse con un enfoque similar iniciado por el físico moderno. En ambos casos, el tema desafía la comprensión en categorías racionales acostumbradas; por lo tanto, se tuvieron que establecer "modelos de trabajo" simbólicos o hipótesis de trabajo, como el arquetipo o el átomo, para describir lo más adecuadamente posible la forma en que un desconocido indescriptible actúa en el mundo de la materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Aunque no comprendes completamente la situación, al tratar con ella recibirás las ideas necesarias para su resolución. Procede con la conciencia de la dificultad.
B. La respuesta está implícita dentro de la pregunta.
C. Descúbrelo por ti mismo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien royendo carne seca y encontrando el oro amarillo. Que sea firme y correcta, dándose cuenta del peligro de su posición. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y magra. Recibe oro amarillo. Perseverantemente consciente del peligro. Sin culpa.
Blofeld: Mientras roe carne seca, encuentra un trozo de oro incrustado en ella -- la determinación inquebrantable ahora traerá problemas, pero no hay error involucrado. [Si persistimos con nuestros planes, surgirán problemas; el único consuelo que podemos tener es que no seremos culpables de ello.]
Liu: Al masticar la carne seca se obtiene oro. Continuar es peligroso. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Royendo carne seca. Adquiriendo metal amarillo. Prueba: adversidad. Sin falta.
Shaughnessy: Muerde carne seca y se encuentra con veneno; la determinación es peligrosa; no hay problema.
Cleary (2): Muerde carne seca, encuentra oro, si uno es recto y diligente no habrá culpa.
Wu: Muerde carne seca y obtiene oro amarillo. No cometerá error si permanece perseverante en una situación crítica. [Lo que muerde sugiere que todavía tiene dificultades simplemente porque no es fuerte de mente. Una persona de buen corazón investida con la autoridad de un juez debe ser perseverante en la imparcialidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Poseerá todas las cualidades apropiadas para su posición y tarea. Wilhelm/Baynes: Ha encontrado lo que es apropiado. Blofeld: Que no seremos culpables del problema está indicado por la posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo lo apropiado de hecho. Cleary (2): Esto es encontrar lo que es apropiado. Wu: Porque actúa correctamente.
Legge: La quinta línea representa al gobernante y juez. Como es una línea magnética, estará dispuesta a la indulgencia, y sus juicios serán correctos. Esto se muestra al encontrar el "metal amarillo." (El amarillo es uno de los cinco colores "correctos"). La posición está en el centro, pero debido a que la línea es magnética, se da una advertencia, como en la línea anterior.
Anthony: Nos gustaría ser indulgentes, pero nuestro trabajo es ser imparciales. Aceptar una alianza simplemente porque la otra persona la desea, mientras no están firmemente comprometidos a ser correctos, sería incorrecto. Deben darse cuenta, a través de su propia percepción, de que la corrección es el único camino hacia una alianza, y que el crecimiento espiritual es la fuente de unidad que perdura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un caso claro se encuentra con dificultad debido a una tendencia a ser indulgente. El hombre debe ser tan verdadero como el oro y tan imparcial como el promedio.
Wing: Aunque hay pocas alternativas, una decisión es difícil de tomar. Una vez que elijas el curso que seguirás, no vaciles en tu decisión. Mantente consciente de los peligros y de esta manera los superarás.
Editor: Carne: Carne, comida, sustento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir -- difícil de clasificar, comprender o aceptar como verdadera. Amarillo:Color del promedio, del sol -- sugiere sabiduría que proviene de la claridad, percepción equilibrada. Oro: El tesoro supremo, Inteligencia Divina, verdad.
Cuando un hombre peca, el bien y el mal se entremezclan. Una opinión legal es una clara separación entre lo permitido y lo prohibido, lo limpio y lo impuro. Cuando estudias la ley religiosa, el bien se separa una vez más del mal y el pecado se rectifica. Rabí Najman de Breslov
A. Resolver un problema complejo implica dificultad, pero el éxito es posible -- tienes los recursos para comprender el asunto.
B. El éxito radica en tomar una decisión difícil.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno llevando el cangue y privado de sus oídos. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Su cuello está sujeto en el cangue de madera, de modo que sus oídos desaparecen. Desgracia.
Blofeld: Lleva un cangue de madera que oculta sus oídos -- ¡desgracia!
Liu: Su cuello está puesto en el collar de madera. Su oído está herido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué encerrar sumergiendo los oídos? Trampa.
Shaughnessy: Llevando un cangue en los hombros y con una oreja cortada; inauspicioso.
Cleary (2): Llevar un cangue destruyendo los oídos es desafortunado.
Wu: Lleva un cangue que cubre sus oídos. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lleva el cangue y está privado de sus oídos -- oye, pero no entenderá. Wilhelm/Baynes: No oye claramente. Blofeld: Esto implica torpeza de oído o intelecto. [Esto sugiere que, por el momento, no deberíamos confiar mucho en nuestro propio juicio.]Ritsema/Karcher: Entendimiento no iluminado de hecho. Cleary (2): Significa no escuchar claramente. Wu: Porque oye, pero no presta atención.
Del Gran Tratado: Si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para dar su acabado al nombre de uno; si los actos de maldad no se acumulan, no son suficientes para destruir la vida de uno. El hombre inferior piensa que los pequeños actos de bondad no son beneficiosos, y no los hace; y que los pequeños actos de maldad no hacen daño, y no se abstiene de ellos. Por lo tanto, su maldad se vuelve grande hasta que no puede ser perdonada. Esto es lo que dice el I Ching, "Lleva el cangue y sus oídos están destruidos: habrá maldad."
Legge: La acción del hexagrama ha pasado, y aquí tenemos a uno que aún persiste en el mal hacer. Es un criminal fuerte, llevando el cangue y sordo al consejo. Por supuesto, el augurio es malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es sordo a las advertencias repetidas. La maldad se acumula, ya que piensa, "Los pequeños pecados no hacen daño." Su culpa crece hasta que no puede ser perdonada.
Wing: Una persona que no puede reconocer sus propias deficiencias se alejará cada vez más del camino. Una persona que ya no está en el camino no puede entender las advertencias de los demás. El texto original dice: "Habrá maldad."
Editor: Webster's Third New International Dictionary define "Cangue" como: "Un collar de madera de tres o cuatro pies cuadrados usado en países orientales para confinar el cuello y a veces también las manos como castigo." Es un análogo más severo de los cepos mencionados en la primera línea del hexagrama.
El que rechaza la disciplina desprecia su propio ser; el que escucha la corrección gana discernimiento. Proverbios 15: 32
A. No has captado el mensaje y debes sufrir las consecuencias de tu falta de comprensión.
B. "Sordo al consejo." Ilusiones obstinadas te impiden hacer una conexión.
29 Peligro
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición