Uno da credibilidad a sus palabras cuando las mantiene bajo el control de una autoridad competente. taoscopy.com
Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
↓ Line 3
La autorreflexión es crucial en esta etapa. Al examinar la propia vida, uno puede tomar decisiones informadas sobre si avanzar o retirarse.
↓ Line 4
Al observar la situación en general, se obtiene una visión de los asuntos del estado. Este entendimiento permite ejercer influencia de manera efectiva, similar a un invitado que asesora a un gobernante.
↓ Line 6
En el nivel más alto, uno contempla la totalidad de su vida. Esta reflexión integral asegura que la persona superior permanezca libre de fallas.
↓ Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
Lecturas originales
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mirando el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder en consecuencia.
Wilhelm/Baynes: La contemplación de mi vida decide la elección entre avanzar y retroceder.
Blofeld: Al contemplar nuestras propias vidas, aprendemos a avanzar o retroceder según lo requieran las circunstancias.
Liu: La observación de las circunstancias de nuestras vidas determina si avanzar o retroceder.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento, avanzando, retirándose.
Shaughnessy: Mirando mi vida avanzando y retrocediendo.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, promoviendo y rechazando.
Cleary (2): ... avanzando y retirándose.
Wu: Examina su propia vida para determinar si avanzar o retroceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No errará en el camino a seguir. Wilhelm/ Baynes: El camino correcto no se pierde. Blofeld: Esta es la manera de mantenerse en el camino correcto. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao de hecho. Cleary (2): No ha perdido el camino. Wu: No ha abandonado el principio.
Legge: La tercera línea magnética en la parte superior del trigrama inferior de Receptividad pertenece a alguien de máxima docilidad. Desea actuar solo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias, y avanzará o retrocederá en consecuencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre contempla los efectos de sus acciones en relación con las exigencias de los tiempos en lugar de entregarse a especulaciones ociosas. Solo de esta manera es capaz de formular pautas útiles para el comportamiento.
Wing: Para tomar las decisiones correctas en tu vida, debes obtener un conocimiento objetivo de ti mismo. Esto no se logra explorando tus propios sueños, actitudes y opiniones. Estos son inútiles en el autoexamen. En su lugar, contempla tu efecto sobre el mundo que te rodea. Allí te encontrarás a ti mismo.
Editor: Las ilusiones de "libre albedrío" al contrario, probablemente sea preciso decir que la mayoría de las experiencias de vida no están bajo nuestro control. Si esto es cierto, entonces nuestra única elección significativa es determinar cómo fluye el Tao y luego ponernos en armonía con él. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher nos recuerda esto: “Aún no soltando el tao de hecho.” El oráculo te está pidiendo que tomes una decisión basada en tu propia percepción. Puedes considerarlo una prueba.
La autorreflexión o, lo que viene a ser lo mismo, el impulso hacia la individuación reúne lo que está disperso y multifacético, y lo exalta a la forma original del Uno, el Hombre Primordial. De esta manera, nuestra existencia como seres separados, nuestra antigua naturaleza del ego, se abole, el círculo de la conciencia se amplía, y porque las paradojas se han hecho conscientes, las fuentes de conflicto se secan. Jung -- Simbolismo de la Transformación en la Misa
A. Examina tus opciones en el asunto en cuestión. ¿Cuáles serán las consecuencias de la elección que contemplas en términos de los objetivos del Trabajo?
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno contemplando la gloria del reino. Será ventajoso para ella, siendo como es, buscar ser una invitada del rey.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de la luz del reino. Favorece a uno ejercer influencia como invitado de un rey.
Blofeld: Contemplar las condiciones de un reino nos guía sobre si deberíamos convertirnos en invitados del gobernante. [En la antigua China, muchos eruditos, como el mismo Confucio, vagaban de reino en reino y de principado en principado buscando un gobernante lo suficientemente sabio y virtuoso como para beneficiarse de sus enseñanzas. Fue observando los esplendores o miserias de cada reino que pudieron formar juicios preliminares y así decidir si valía la pena acercarse al gobernante o no. La implicación es que no debemos aceptar algo como bueno sin esperar a descubrir si las supuestas buenas cualidades son genuinas.]
Liu: Observación de la gloria del país. Es beneficioso ejercer influencia como invitado del líder.
Ritsema/Karcher: Viendo el brillo de la ciudad. Cosechando: aprovechando ser invitado tendiendo hacia la realeza.
Shaughnessy: Mirando hacia la radiancia del estado; beneficioso aquí ser recibido en audiencia por el rey.
Cleary (1): Observando la gloria del país, es beneficioso ser un invitado de un rey.
Wu: Admira las glorias de la nación. Será ventajoso ser un invitado honrado del rey.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella contempla la gloria del reino. De ahí surge el deseo de ser una invitada en la corte. Wilhelm/Baynes: Uno es honrado como invitado. Blofeld: Aquellos comprometidos de esta manera disfrutan de estima universal. Ritsema/
Karcher: Honrando ser invitado de hecho. Cleary (2): Estimando la condición de invitado. Wu: Y el rey honra a su invitado.
Legge: La línea cuatro, en un lugar adecuadamente magnético, está justo debajo del soberano de la quinta línea, adecuadamente dinámico. Ella se mueve en consecuencia y se siente impulsada a la ambición. La "gloria del reino" es la virtud del soberano y el noble carácter de su administración.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona que es consciente de los factores que conducen a la gloria de la nación debe ser nombrada por el rey para una posición de autoridad. Debe ser honrada en lugar de utilizada como una herramienta.
Wing: Ahora puedes progresar Contemplando la sociedad y determinando la mejor causa, líder u organización a la que puedes unirte o apoyar. Esta conciencia social y su implementación promoverán tu crecimiento, ya que puedes trascender tu posición como uno de la multitud y ejercer una influencia significativa.
Editor: La primera línea de este hexagrama es ignorante y superficial, y no es un correlato adecuado. La línea cuatro correctamente dirige su mirada hacia arriba, ve la magnificencia de la Obra y acepta sus responsabilidades como un honor y un deber sagrado. La diferencia entre las líneas uno y cuatro es la diferencia entre la ignorancia inmadura y la sabiduría. La diferencia entre las líneas tres y cuatro es la diferencia entre los problemas del ego y la devoción a la Obra.
Mientras que en algunas tradiciones el objetivo es desprenderse del mundo, la Cábala afirma que mientras estamos en el exilio hacemos el trabajo dado a Adán, que es labrar la tierra y esperar la llegada del Mesías. Esto ocurrirá cuando estemos preparados para recibirlo, y puede llegar en cualquier momento para cada uno de nosotros. Así que nuestra posición es clara. Estamos donde se nos necesita. Nadie puede ocupar nuestro lugar. Cada uno de nosotros tiene un trabajo particular en el universo, y tenemos la capacidad de cumplir ese destino. Pero antes de poder realizarlo con la máxima eficiencia, debemos saber qué somos y cuál es nuestra capacidad. Para este propósito se estudia la Cábala. Z.B.S. Halevi -- Adán y el Árbol Cabalístico
A. Examina la situación actual y haz lo que se necesita hacer de acuerdo con los objetivos de la Obra.
B. Uno acepta la responsabilidad de la Obra como un honor.
C. El Yo es la fuente de tu verdad -- ¿cómo puedes servir mejor a sus propósitos ahora?
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando su carácter para ver si es realmente el de un hombre superior. No caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de su vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: Tampoco será un error para el Hombre Superior contemplar su propia vida.
Liu: Observación de las vidas de otros. Sin culpa para el hombre superior. [Este es un tiempo de descontento.]
Ritsema/Karcher: Observando el nacimiento de uno. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando su vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento, la persona superior está sin culpa.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Mira pensativamente la vida de la gente. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no puede dejar que su mente descanse. Wilhelm/ Baynes: La voluntad aún no está pacificada. Blofeld: Contempla su propia vida cuando está preocupado por qué camino tomar. Ritsema/Karcher: Propósito aún no equilibrado de hecho. Cleary (2): La mente aún no está en paz. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido todas.
Legge: Hay una ligera diferencia en la sexta línea respecto a la quinta que difícilmente puede expresarse en una traducción. Sin embargo, al hacer un cambio en la puntuación, se puede resaltar el significado diferente. La línea seis es dinámica y debería considerarse fuera del trabajo del hexagrama, pero aún está poseído por su espíritu y se lleva a la autoexaminación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que vive fuera de la rutina del mundo, contempla su propio carácter, no como una manifestación de ego aislada, sino en relación con las leyes de la vida. Juzga que la libertad de culpa es el bien supremo.
Wing: Estás algo más allá de la situación y puedes contemplar tu vida sin involucramiento egotista. Descubrirás aquí que la libertad de error y culpa es el bien supremo. La contemplación sin ego es la clave.
Editor: Interpretado psicológicamente, la quinta línea representa un ego contemplando su psique multifacética; aquí, la sexta línea ha superado ese punto de vista para contemplar la naturaleza de toda la realidad con la que desea unirse. La línea cinco nos pide mirar dentro para ver si las motivaciones de la psique están de acuerdo con los objetivos del Trabajo; la línea seis nos pide examinar nuestra comprensión del proceso de individuación en sí para ver si es correcta.
Note que Liu traduce esto como contemplar “las vidas de otros” y Wu “la vida de la gente” – en estas versiones el objeto de contemplación se coloca fuera de la psique del observador. Al diferenciar la línea 5 de la línea 6, esta interpretación de su ligera divergencia tiene más sentido. A veces hay una implicación de que puedes malinterpretar algo relacionado con el Trabajo.
El Yo, siendo individual y único, se manifiesta en el proceso de individuación del individuo. Pero el Yo también es universal y eterno, y bajo este aspecto se manifiesta en un proceso que solo podemos llamar la individuación de la humanidad. Es un proceso colectivo que toma la forma de una extensión y diferenciación gradual de la conciencia a lo largo de los milenios. El drama comenzó en las grises brumas de la antigüedad y continúa a través de los siglos hacia un futuro remoto. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. ¿Están claros tus motivos? Obtén la visión general.
B. Diferencia tu verdadera relación con el asunto en cuestión.
31 Influencia
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?