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Contemplación 20.2.6 → 29 Peligro

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20
Contemplación
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29
Peligro

Rompiendo códigos
Uno sabrá cómo hacer planes que otros encontrarán difíciles de olvidar.
 taoscopy.com


Contemplación 20
Pausa y observa el mundo que te rodea.
Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia.
La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.

↓
Line 2
Una perspectiva limitada, como mirar a través de una abertura estrecha.
Este enfoque es adecuado para aquellos que deben permanecer cautelosos y reservados, como una mujer en un rol tradicional.

↓
Line 6
En el nivel más alto, uno contempla la totalidad de su vida.
Esta reflexión integral asegura que la persona superior permanezca libre de fallas.

↓
Peligro 29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación.
Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia.
Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.



20
Contemplación


Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra

 

Juicio

Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.

Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.

Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]

Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.

Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.

Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.

Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.

Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.

Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.

Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]

Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.

Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.

El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.

El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."

El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.

Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:

No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique".
H. Jonas -- La Religión Gnóstica

En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.

El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino.
C. Ponce -- Cábala

Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:

En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio.
C. Ponce --Cábala

Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra.
El Secreto de la Flor de Oro

El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día.
Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna

Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)

El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:

Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo."
J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos

Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.

La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave.
Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros

Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a alguien espiando desde una puerta. Sería ventajoso si fuera meramente la firme corrección de una mujer.

Wilhelm/Baynes: Contemplación a través de la rendija de la puerta. Favorece la perseverancia de una mujer.

Blofeld: Mirar a través de las rendijas de las puertas es ventajoso para las mujeres.

Liu: Observación a través de las rendijas de las puertas. Las mujeres se benefician con la perseverancia. [Ahora es un mejor momento para la acción que para la quietud.]

Ritsema/Karcher: Mirar a través. Cosecha: juicio de mujer.

Shaughnessy: Echar un vistazo; beneficioso para la doncella determinar.

Cleary (1): La observación furtiva es beneficiosa para la castidad de una mujer.

Wu: Uno espía a través de una puerta. Será ventajoso para una mujer perseverante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La firme corrección de una mujer al espiar desde una puerta es también algo de lo que avergonzarse en un hombre superior. Wilhelm/Baynes: "Contemplación a través de la rendija de la puerta" es humillante incluso donde hay perseverancia de una mujer. Blofeld: Sin embargo, también es vergonzoso. [Si el consultante o la persona para quien se hace la consulta es una mujer, ganará manteniendo una vigilancia secreta, pero no se puede hacer honorablemente en este caso.]Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): (Puede) también ser vergonzoso. Wu: Sin embargo, es incómodo.

Legge: La línea dos es magnética en su lugar adecuado, mostrando a una mujer que vive retirada y solo puede espiar a través de la rendija de su puerta a su correlato de la línea cinco. Pero la ignorancia y el retiro son apropiados en una mujer.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La ama de casa es comprensiblemente ignorante de los asuntos mundanos. Pero tal visión estrecha y subjetiva de la realidad es vergonzosa para las personas en la vida pública.

Wing: Si tienes metas más ambiciosas que mantener tu propio mundo privado, si tus sueños se extienden a los asuntos de la sociedad, entonces debes desarrollar un punto de vista más amplio. Si relacionas todo lo que te llega en términos de tu propia vida y actitudes, no puedes desarrollarte.

Editor: Como modernos esperanzadamente iluminados, nos estremecemos ante lo que parece ser un machismo escandaloso en algunas de las líneas del I Ching, pero si entendemos el simbolismo psicológicamente, surge un mensaje no sexista. (El simbolismo de los sueños también ofende a menudo nuestras convicciones conscientes.) Las figuras femeninas suelen representar nuestras respuestas instintivas y los aspectos emocionales-sentimentales de nuestra personalidad. El comportamiento correcto exige que las respuestas emocionales se mantengan en su lugar adecuado en "casa" dentro de la psique. Esta línea implica que la situación demanda un enfoque más dinámico. Sin embargo, nota que no hay un juicio de valor explícito más allá de la implicación; el comentario puritano confuciano no es necesariamente siempre aplicable. La línea a veces solo retrata una visión parcial, incompleta de la situación, diciendo en efecto que "hay más en el tema de lo que parece a simple vista.”

Si las puertas de la percepción fueran limpiadas, todo aparecería al hombre como es, infinito. Porque el hombre se ha cerrado tanto que ve todo a través de estrechas rendijas de su caverna.
William Blake

A. Tienes un punto de vista restringido (posiblemente de mente estrecha) -- amplía tus horizontes desapasionadamente.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando su carácter para ver si es realmente el de un hombre superior. No caerá en error.

Wilhelm/Baynes: Contemplación de su vida. El hombre superior está sin culpa.

Blofeld: Tampoco será un error para el Hombre Superior contemplar su propia vida.

Liu: Observación de las vidas de otros. Sin culpa para el hombre superior. [Este es un tiempo de descontento.]

Ritsema/Karcher: Observando el nacimiento de uno. Un chun tzu: sin falta.

Shaughnessy: Mirando su vida; para el caballero no hay problema.

Cleary (1): Observando el crecimiento, la persona superior está sin culpa.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.

Wu: Mira pensativamente la vida de la gente. El jun zi está sin culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aún no puede dejar que su mente descanse. Wilhelm/ Baynes: La voluntad aún no está pacificada. Blofeld: Contempla su propia vida cuando está preocupado por qué camino tomar. Ritsema/Karcher: Propósito aún no equilibrado de hecho. Cleary (2): La mente aún no está en paz. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido todas.

Legge: Hay una ligera diferencia en la sexta línea respecto a la quinta que difícilmente puede expresarse en una traducción. Sin embargo, al hacer un cambio en la puntuación, se puede resaltar el significado diferente. La línea seis es dinámica y debería considerarse fuera del trabajo del hexagrama, pero aún está poseído por su espíritu y se lleva a la autoexaminación.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio, que vive fuera de la rutina del mundo, contempla su propio carácter, no como una manifestación de ego aislada, sino en relación con las leyes de la vida. Juzga que la libertad de culpa es el bien supremo.

Wing: Estás algo más allá de la situación y puedes contemplar tu vida sin involucramiento egotista. Descubrirás aquí que la libertad de error y culpa es el bien supremo. La contemplación sin ego es la clave.

Editor: Interpretado psicológicamente, la quinta línea representa un ego contemplando su psique multifacética; aquí, la sexta línea ha superado ese punto de vista para contemplar la naturaleza de toda la realidad con la que desea unirse. La línea cinco nos pide mirar dentro para ver si las motivaciones de la psique están de acuerdo con los objetivos del Trabajo; la línea seis nos pide examinar nuestra comprensión del proceso de individuación en sí para ver si es correcta.

Note que Liu traduce esto como contemplar “las vidas de otros” y Wu “la vida de la gente” – en estas versiones el objeto de contemplación se coloca fuera de la psique del observador. Al diferenciar la línea 5 de la línea 6, esta interpretación de su ligera divergencia tiene más sentido. A veces hay una implicación de que puedes malinterpretar algo relacionado con el Trabajo.

El Yo, siendo individual y único, se manifiesta en el proceso de individuación del individuo. Pero el Yo también es universal y eterno, y bajo este aspecto se manifiesta en un proceso que solo podemos llamar la individuación de la humanidad. Es un proceso colectivo que toma la forma de una extensión y diferenciación gradual de la conciencia a lo largo de los milenios. El drama comenzó en las grises brumas de la antigüedad y continúa a través de los siglos hacia un futuro remoto.
A. Jaffe -- El Mito del Significado

A. ¿Están claros tus motivos? Obtén la visión general.

B. Diferencia tu verdadera relación con el asunto en cuestión.

29
Peligro


Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.

Wilhelm/Baynes: Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.

Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.

Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]

Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]

Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.

Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.

Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.

Wu: Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.

Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.

Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.

Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.

Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]

Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.

Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.

Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”

Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.

El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.

Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.

Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!

El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.

Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular.
Jung -- Civilización en Transición