Uno reconoce a aquellos que entregan porque no aparecen regularmente. taoscopy.com
Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
↓ Line 1
En la etapa inicial, la perspectiva de uno es inmadura y carece de profundidad. Esto es aceptable para aquellos que son inexpertos, pero para quienes deberían saber más, es motivo de vergüenza.
↓ Line 2
Una perspectiva limitada, como mirar a través de una abertura estrecha. Este enfoque es adecuado para aquellos que deben permanecer cautelosos y reservados, como una mujer en un rol tradicional.
↓ Line 3
La autorreflexión es crucial en esta etapa. Al examinar la propia vida, uno puede tomar decisiones informadas sobre si avanzar o retirarse.
↓ Line 4
Al observar la situación en general, se obtiene una visión de los asuntos del estado. Este entendimiento permite ejercer influencia de manera efectiva, similar a un invitado que asesora a un gobernante.
↓ Line 5
Una persona sabia reflexiona sobre su propia vida y acciones, asegurándose de permanecer sin culpa. Esta autoconciencia es una característica de un individuo superior.
↓ Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra la mirada de un niño -- no censurable en aquellos de rango inferior, pero un motivo de pesar en los hombres superiores.
Wilhelm/Baynes: Contemplación infantil. Para un hombre inferior, sin culpa. Para un hombre superior, humillación.
Blofeld: Mirar las cosas de manera infantil no es censurable en personas ordinarias, pero en el Hombre Superior es una desgracia. [Podría suponerse que el Hombre Superior es incapaz de tal conducta; por lo tanto, este pasaje debe referirse a alguien que está tratando de ser o que se cree un Hombre Superior.]
Liu: Observación infantil. Para personas inferiores, sin culpa. Para personas superiores, humillación.
Ritsema/Karcher: Visión juvenil. Gente Pequeña: sin falta. Chun tzu: vergüenza.
Shaughnessy: El joven mira hacia arriba; para el hombre pequeño no hay problema, para el caballero angustia.
Cleary (1): La observación ignorante no es censurada en personas inferiores, pero es vergonzosa en personas superiores.
Cleary (2): La observación ingenua es irreprochable en personas no desarrolladas pero vergonzosa en personas desarrolladas. [Cuando las personas no desarrolladas son como niños, esto no se considera malo, pero si las personas desarrolladas son como niños, no hay manera de gobernar naciones y traer paz a la tierra.]
Wu: Su visión es como la de un niño. No habrá error para un hombre pequeño, pero humillación para un jun zi.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto indica el camino de la gente inferior. Wilhelm/ Baynes: El camino de la gente inferior. Blofeld: Porque tal conducta es adecuada para personas de valor inferior. Ritsema/Karcher: Gente Pequeña: tao de hecho. Cleary (2): La observación ingenua representada por el primer yin es el camino de las personas no desarrolladas. Wu: Porque este es el camino de un hombre pequeño.
Legge: La línea uno es magnética y está en el lugar más bajo, lo cual también es impropio para ella. Esto sugiere el símbolo de un niño irreflexivo que no puede ver lejos -- uno que solo toma vistas superficiales y poco profundas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre no comprende la naturaleza de las fuerzas predominantes ni las percibe como un todo conectado. La visión superficial es aceptable para las masas, pero el hombre superior debería saber mejor.
Wing: ¿Estás solo mirando la superficie de la situación y su efecto más superficial sobre ti? Esta es una forma inferior y no iluminada de contemplación. La mente superior intentará ver la situación como parte de un todo más grande. De esta manera, puedes conocer su significado real en tu vida.
Editor: La traducción original de Legge de esta línea dice "muchacho” en lugar de niño. La he alterado para que esté más en conformidad con la línea magnética. No se pierde significado. La línea es completamente inequívoca en todas las traducciones.
Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño: Pero cuando me hice hombre, dejé las cosas de niño. I Corintios 13: 11
A. Una imagen de percepción inmadura y superficial.
B. Crece y acepta tus responsabilidades.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a alguien espiando desde una puerta. Sería ventajoso si fuera meramente la firme corrección de una mujer.
Wilhelm/Baynes: Contemplación a través de la rendija de la puerta. Favorece la perseverancia de una mujer.
Blofeld: Mirar a través de las rendijas de las puertas es ventajoso para las mujeres.
Liu: Observación a través de las rendijas de las puertas. Las mujeres se benefician con la perseverancia. [Ahora es un mejor momento para la acción que para la quietud.]
Ritsema/Karcher: Mirar a través. Cosecha: juicio de mujer.
Shaughnessy: Echar un vistazo; beneficioso para la doncella determinar.
Cleary (1): La observación furtiva es beneficiosa para la castidad de una mujer.
Wu: Uno espía a través de una puerta. Será ventajoso para una mujer perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La firme corrección de una mujer al espiar desde una puerta es también algo de lo que avergonzarse en un hombre superior. Wilhelm/Baynes:"Contemplación a través de la rendija de la puerta" es humillante incluso donde hay perseverancia de una mujer. Blofeld: Sin embargo, también es vergonzoso. [Si el consultante o la persona para quien se hace la consulta es una mujer, ganará manteniendo una vigilancia secreta, pero no se puede hacer honorablemente en este caso.]Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): (Puede) también ser vergonzoso. Wu: Sin embargo, es incómodo.
Legge: La línea dos es magnética en su lugar adecuado, mostrando a una mujer que vive retirada y solo puede espiar a través de la rendija de su puerta a su correlato de la línea cinco. Pero la ignorancia y el retiro son apropiados en una mujer.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La ama de casa es comprensiblemente ignorante de los asuntos mundanos. Pero tal visión estrecha y subjetiva de la realidad es vergonzosa para las personas en la vida pública.
Wing: Si tienes metas más ambiciosas que mantener tu propio mundo privado, si tus sueños se extienden a los asuntos de la sociedad, entonces debes desarrollar un punto de vista más amplio. Si relacionas todo lo que te llega en términos de tu propia vida y actitudes, no puedes desarrollarte.
Editor: Como modernos esperanzadamente iluminados, nos estremecemos ante lo que parece ser un machismo escandaloso en algunas de las líneas del I Ching, pero si entendemos el simbolismo psicológicamente, surge un mensaje no sexista. (El simbolismo de los sueños también ofende a menudo nuestras convicciones conscientes.) Las figuras femeninas suelen representar nuestras respuestas instintivas y los aspectos emocionales-sentimentales de nuestra personalidad. El comportamiento correcto exige que las respuestas emocionales se mantengan en su lugar adecuado en "casa" dentro de la psique. Esta línea implica que la situación demanda un enfoque más dinámico. Sin embargo, nota que no hay un juicio de valor explícito más allá de la implicación; el comentario puritano confuciano no es necesariamente siempre aplicable. La línea a veces solo retrata una visión parcial, incompleta de la situación, diciendo en efecto que "hay más en el tema de lo que parece a simple vista.”
Si las puertas de la percepción fueran limpiadas, todo aparecería al hombre como es, infinito. Porque el hombre se ha cerrado tanto que ve todo a través de estrechas rendijas de su caverna. William Blake
A. Tienes un punto de vista restringido (posiblemente de mente estrecha) -- amplía tus horizontes desapasionadamente.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mirando el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder en consecuencia.
Wilhelm/Baynes: La contemplación de mi vida decide la elección entre avanzar y retroceder.
Blofeld: Al contemplar nuestras propias vidas, aprendemos a avanzar o retroceder según lo requieran las circunstancias.
Liu: La observación de las circunstancias de nuestras vidas determina si avanzar o retroceder.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento, avanzando, retirándose.
Shaughnessy: Mirando mi vida avanzando y retrocediendo.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, promoviendo y rechazando.
Cleary (2): ... avanzando y retirándose.
Wu: Examina su propia vida para determinar si avanzar o retroceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No errará en el camino a seguir. Wilhelm/ Baynes: El camino correcto no se pierde. Blofeld: Esta es la manera de mantenerse en el camino correcto. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao de hecho. Cleary (2): No ha perdido el camino. Wu: No ha abandonado el principio.
Legge: La tercera línea magnética en la parte superior del trigrama inferior de Receptividad pertenece a alguien de máxima docilidad. Desea actuar solo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias, y avanzará o retrocederá en consecuencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre contempla los efectos de sus acciones en relación con las exigencias de los tiempos en lugar de entregarse a especulaciones ociosas. Solo de esta manera es capaz de formular pautas útiles para el comportamiento.
Wing: Para tomar las decisiones correctas en tu vida, debes obtener un conocimiento objetivo de ti mismo. Esto no se logra explorando tus propios sueños, actitudes y opiniones. Estos son inútiles en el autoexamen. En su lugar, contempla tu efecto sobre el mundo que te rodea. Allí te encontrarás a ti mismo.
Editor: Las ilusiones de "libre albedrío" al contrario, probablemente sea preciso decir que la mayoría de las experiencias de vida no están bajo nuestro control. Si esto es cierto, entonces nuestra única elección significativa es determinar cómo fluye el Tao y luego ponernos en armonía con él. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher nos recuerda esto: “Aún no soltando el tao de hecho.” El oráculo te está pidiendo que tomes una decisión basada en tu propia percepción. Puedes considerarlo una prueba.
La autorreflexión o, lo que viene a ser lo mismo, el impulso hacia la individuación reúne lo que está disperso y multifacético, y lo exalta a la forma original del Uno, el Hombre Primordial. De esta manera, nuestra existencia como seres separados, nuestra antigua naturaleza del ego, se abole, el círculo de la conciencia se amplía, y porque las paradojas se han hecho conscientes, las fuentes de conflicto se secan. Jung -- Simbolismo de la Transformación en la Misa
A. Examina tus opciones en el asunto en cuestión. ¿Cuáles serán las consecuencias de la elección que contemplas en términos de los objetivos del Trabajo?
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno contemplando la gloria del reino. Será ventajoso para ella, siendo como es, buscar ser una invitada del rey.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de la luz del reino. Favorece a uno ejercer influencia como invitado de un rey.
Blofeld: Contemplar las condiciones de un reino nos guía sobre si deberíamos convertirnos en invitados del gobernante. [En la antigua China, muchos eruditos, como el mismo Confucio, vagaban de reino en reino y de principado en principado buscando un gobernante lo suficientemente sabio y virtuoso como para beneficiarse de sus enseñanzas. Fue observando los esplendores o miserias de cada reino que pudieron formar juicios preliminares y así decidir si valía la pena acercarse al gobernante o no. La implicación es que no debemos aceptar algo como bueno sin esperar a descubrir si las supuestas buenas cualidades son genuinas.]
Liu: Observación de la gloria del país. Es beneficioso ejercer influencia como invitado del líder.
Ritsema/Karcher: Viendo el brillo de la ciudad. Cosechando: aprovechando ser invitado tendiendo hacia la realeza.
Shaughnessy: Mirando hacia la radiancia del estado; beneficioso aquí ser recibido en audiencia por el rey.
Cleary (1): Observando la gloria del país, es beneficioso ser un invitado de un rey.
Wu: Admira las glorias de la nación. Será ventajoso ser un invitado honrado del rey.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella contempla la gloria del reino. De ahí surge el deseo de ser una invitada en la corte. Wilhelm/Baynes: Uno es honrado como invitado. Blofeld: Aquellos comprometidos de esta manera disfrutan de estima universal. Ritsema/
Karcher: Honrando ser invitado de hecho. Cleary (2): Estimando la condición de invitado. Wu: Y el rey honra a su invitado.
Legge: La línea cuatro, en un lugar adecuadamente magnético, está justo debajo del soberano de la quinta línea, adecuadamente dinámico. Ella se mueve en consecuencia y se siente impulsada a la ambición. La "gloria del reino" es la virtud del soberano y el noble carácter de su administración.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona que es consciente de los factores que conducen a la gloria de la nación debe ser nombrada por el rey para una posición de autoridad. Debe ser honrada en lugar de utilizada como una herramienta.
Wing: Ahora puedes progresar Contemplando la sociedad y determinando la mejor causa, líder u organización a la que puedes unirte o apoyar. Esta conciencia social y su implementación promoverán tu crecimiento, ya que puedes trascender tu posición como uno de la multitud y ejercer una influencia significativa.
Editor: La primera línea de este hexagrama es ignorante y superficial, y no es un correlato adecuado. La línea cuatro correctamente dirige su mirada hacia arriba, ve la magnificencia de la Obra y acepta sus responsabilidades como un honor y un deber sagrado. La diferencia entre las líneas uno y cuatro es la diferencia entre la ignorancia inmadura y la sabiduría. La diferencia entre las líneas tres y cuatro es la diferencia entre los problemas del ego y la devoción a la Obra.
Mientras que en algunas tradiciones el objetivo es desprenderse del mundo, la Cábala afirma que mientras estamos en el exilio hacemos el trabajo dado a Adán, que es labrar la tierra y esperar la llegada del Mesías. Esto ocurrirá cuando estemos preparados para recibirlo, y puede llegar en cualquier momento para cada uno de nosotros. Así que nuestra posición es clara. Estamos donde se nos necesita. Nadie puede ocupar nuestro lugar. Cada uno de nosotros tiene un trabajo particular en el universo, y tenemos la capacidad de cumplir ese destino. Pero antes de poder realizarlo con la máxima eficiencia, debemos saber qué somos y cuál es nuestra capacidad. Para este propósito se estudia la Cábala. Z.B.S. Halevi -- Adán y el Árbol Cabalístico
A. Examina la situación actual y haz lo que se necesita hacer de acuerdo con los objetivos de la Obra.
B. Uno acepta la responsabilidad de la Obra como un honor.
C. El Yo es la fuente de tu verdad -- ¿cómo puedes servir mejor a sus propósitos ahora?
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida. Un hombre superior, así no caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de mi vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: El Hombre Superior no hace mal al vigilar nuestras vidas. [No es incorrecto que seamos curiosos sobre los asuntos de otros si nuestro motivo es ser de más ayuda para ellos.]
Liu: Observación de nosotros mismos. Sin culpa para el hombre superior.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando mi vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, una persona superior es irreprochable.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Él examina su propia vida. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Debería, para este propósito, contemplar la condición del pueblo. Wilhelm/Baynes: "Contemplación de mi vida,” es decir, contemplación del pueblo. Blofeld: En este pasaje, "nuestras vidas” significa las vidas del pueblo. Ritsema/Karcher: Viendo a los plebeyos de hecho. Cleary (2): Lo que es apropiado para un gran líder es el equilibrio en la acción. Wu: Él realmente cuida de su pueblo.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Es un hombre superior, pero esto no lo exime del deber de la auto-contemplación o examen.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición de poder estudia el impacto de su vida en el bienestar de otros. Si se conduce de tal manera que la condición del pueblo siempre es buena, no caerá en error.
Wing: Ganarás una comprensión de lo que el futuro te depara al Contemplar el efecto de tu vida sobre otros. Si tu influencia y ejemplo son buenos, entonces estás sin culpa. Esto, encontrarás, es su propia recompensa.
Editor: Nota que el comentario confuciano equipara la contemplación del curso de vida del gobernante con la contemplación de la condición del pueblo. Psicológicamente, "el pueblo” son los diversos componentes de la psique, y la línea es una exhortación a comparar nuestra situación actual con la imagen ideal del Trabajo aludido en el Juicio. En otras palabras, el oráculo no responderá a tu pregunta hasta que hayas hecho un esfuerzo sincero por analizar tu situación. A menudo esto resultará en una perspectiva diferente, y ya sea cancelará la pregunta original o evocará una completamente nueva.
Los movimientos afines a la parte divina en nosotros son los pensamientos y revoluciones del universo; por lo tanto, cada hombre debería seguir estos, y corrigiendo esos circuitos en la cabeza que estaban desordenados al nacer, al aprender a conocer las armonías y revoluciones del mundo, debería llevar la parte inteligente, según su naturaleza primigenia, a la semejanza de aquello que la inteligencia discierne, y así ganar el cumplimiento de la mejor vida establecida por los dioses ante la humanidad tanto para este tiempo presente como para el tiempo venidero. Platón -- El Timeo
A. Diferencia tus pensamientos y sentimientos y compara tu situación con el ideal al que aspiras.
14 Riqueza
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I