Uno piensa que puede encontrar antes de siquiera empezar a buscar. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 1
Esta línea sugiere el comienzo de una situación que se desarrollará más adelante. Es una advertencia para estar atento a los primeros signos de cambio.
↓ Line 2
Esta línea indica un estado de fuerza natural y sin pretensiones. Sugiere que al ser fiel a uno mismo, se pueden lograr grandes cosas sin forzarlas.
↓ Line 5
Esta línea simboliza la humildad y la modestia. Sugiere que al mantener una actitud humilde, se puede lograr una gran fortuna.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre conflicto y lucha. Sugiere que fuerzas opuestas pueden chocar, lo que podría llevar a daño o pérdida potencial.
↓ Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 1
Legge: En la primera línea, magnética, vemos a su sujeto pisando escarcha. El hielo fuerte vendrá más adelante.
Wilhelm/Baynes: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido no está lejos.
Blofeld: La escarcha bajo los pies presagia la llegada del hielo sólido.
Liu: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido pronto llegará.
Ritsema/Karcher: Pisando escarcha, culmina el endurecimiento del hielo.
Shaughnessy: Pisando escarcha: el hielo firme llegará.
Cleary(1): Caminando sobre escarcha: llega el hielo duro.
Cleary(2): Al caminar sobre escarcha, aparece el hielo duro.
Wu: Pisar escarcha señala la llegada del hielo sólido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aire frío ha comenzado a tomar forma. Permítelo continuar tranquilamente según su naturaleza, y la escarcha se convertirá en hielo fuerte. Wilhelm/Baynes: Cuando el poder oscuro comienza a volverse rígido y continúa de esta manera, las cosas llegan al punto de hielo sólido. Blofeld: Esta línea indica la aproximación del poder oscuro del invierno; siguiendo la secuencia de la naturaleza, la temporada de hielo sólido está cerca. Ritsema/Karcher: El yin comienza a solidificarse de hecho. Involucrando dócilmente el tao de uno: culminando el endurecimiento del hielo de hecho. Cleary(2): La primera congelación del yin. Dominar ese camino es llegar al hielo duro. Wu: El vapor del yin ha comenzado a coagularse. A medida que sigue su curso normal, el hielo sólido llegará pronto.
Notas misceláneas: La familia que acumula bondad seguramente tendrá felicidad superabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá miseria superabundante. El asesinato de un gobernante por su ministro, o de su padre por un hijo, no es el resultado de eventos de una mañana o una tarde. Las causas de ello se han acumulado gradualmente a través de la ausencia de discriminación temprana. Por lo tanto, "Ella pisa la escarcha; el hielo fuerte vendrá más adelante," muestra el resultado natural y el crecimiento de las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre tiene cuidado de no pasar por alto los primeros signos de maldad y decadencia. Los peligros amenazantes se controlan antes de su resultado natural y crecimiento.
Wing: Si miras con cuidado, puedes ver los comienzos de la decadencia entrando en la situación. La deterioración total no está lejos. Haz preparativos ahora para el cambio que se avecina.
Editor: El agua se relaciona con las emociones y con el inconsciente. El agua
convirtiéndose en hielo sugiere emociones frías o energía inconsciente que está congelada e inutilizable. Avanzar es pisar, y pisar escarcha es avanzar hacia una situación cada vez más inflexible. Si nuestras actitudes nos están llevando a un callejón sin salida, solo tiene sentido "volver a la virtud," uno de los nombres del hexagrama que se crea si esta es la única línea cambiante.
Esta es la condición de avidya, no-saber, que Buda describió como el obstáculo supremo en el camino hacia la iluminación. Porque la pereza primordial, la inercia de la materia, del cuerpo, solo puede superarse cuando se impregna con la chispa del espíritu divino, de la conciencia. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere el comienzo de un callejón sin salida.
B. Una tendencia negativa.
C. Mantente alerta: las fuerzas oscuras están creciendo. (Puede que estés creando la situación.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el atributo de ser recta, cuadrada y grande. Su operación, sin esfuerzos repetidos, será en todos los aspectos ventajosa.
Wilhelm/Baynes: Recta, cuadrada, grande. Sin propósito, sin embargo, nada queda sin promover.
Blofeld: Recta y de amplia capacidad, aunque no hagamos nada, todos nuestros asuntos prosperan.
Liu: Recta, cuadrada, grande -- sin estudio. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Enderezando en todos los lados, grande. No repitiendo: sin no cosechar.
Shaughnessy: Recta, cuadrada y grande; no repetida; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Directa, correcta, grande. Logro infalible sin práctica.
Cleary(2): Recta, directa, grande; beneficio infalible sin práctica.
Wu: Verdadera, metódica y grande. Siempre habrá ventajas por hacer lo que surge naturalmente. [“Hacer lo que surge naturalmente” aplicado a esta línea significa actuar completamente de acuerdo con la voluntad del cielo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen nos muestra el brillante resultado del camino de la tierra. Wilhelm/Baynes: En la naturaleza de la tierra yace la luz. Blofeld: Esta línea indica un movimiento directo para ocupar un área espaciosa. Aunque no se haga nada, todo prospera -- esta es una característica gloriosa de las fuerzas terrestres. Ritsema/Karcher: Enderezando usado en todos los lados de hecho. No repitiendo: sin no cosechar. El tao terrenal brillando de hecho. Cleary(2): Beneficio infalible sin práctica; el camino de la tierra está iluminado. Wu: Verdadera y metódica. Significa la gloria de la tierra.
Notas misceláneas:"Recta" indica la corrección del principio interno, y "cuadrada," la rectitud del acto externo. Así, el hombre superior, a través de la auto-reverencia, mantiene su corrección interna y ajusta sus actos externos en consecuencia. Este establecimiento de corrección reverente asegura que sus expresiones de virtud no sean ni parciales ni solitarias. Tal persona no tiene dudas sobre lo que hace.
Legge: La línea dos nos presenta la tierra misma, según la concepción china de ella, como un gran cubo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino de la naturaleza es recto e infalible, cuadrado y calmado, grande y tolerante. Todo se logra sin la necesidad de un propósito fabricado. El trabajo del hombre es igualmente evidente. Sus principios internos son correctos; sus actos externos son justos; sus resultados son ciertos.
Wing: Deja toda artificiosidad sobre lo que estás haciendo. Toma tu señal de la naturaleza: Vuélvete tolerante, directo y evidente. Encuentra un equilibrio interno en este momento y el éxito vendrá fácilmente.
Editor: Si la primera línea describe una condición que es inhóspita para el crecimiento, la segunda línea describe la idea opuesta: la receptiva Madre Tierra misma. Esta es la matriz fértil que da vida y proporciona su nutrición. La imagen sugiere un gran campo con cientos de surcos recién arados convergiendo en el horizonte. Recta:Directa y abierta, clara y sin ambigüedades. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Cuadrada: Una descripción universal de firmeza y estabilidad. Sugiere el cuaternario de las cuatro direcciones y simboliza la tierra -- nuestra existencia material y la correspondiente función de Sensación en la psique. Ser "cuadrado" es ser franco, honesto, firmemente arraigado en el mundo. Grande: Da la imagen de la tierra fértil e ilimitada extendiéndose en todas las direcciones. Implícito en la línea está la idea de que no se requiere acción -- las fuerzas pasivas de la tierra traen todas las cosas a su debido tiempo. Esto sugiere la falta de mente de los procesos naturales que obedecen sus propias leyes y no las expectativas ignorantes de los hombres.
El espíritu del valle nunca muere. Se llama la Mujer Mística. La puerta de la Mujer Mística Es la raíz del Cielo y la Tierra. Continuamente, continuamente, Parece permanecer. Recurre a ella Y te sirve con facilidad.
Lao Tse
A. Sugiere receptividad a la experiencia. La vida se despliega -- fluye con ella.
B. Las leyes de la naturaleza son constantes e inmutables; son la matriz permanente dentro de la cual ocurre todo cambio. Permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la prenda inferior amarilla. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una prenda inferior amarilla trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Una chaqueta amarilla -- sublime buena fortuna. [El amarillo siempre ha sido un color exaltado en China, donde su uso para prendas estuvo mucho tiempo restringido a la Familia Imperial. Aquí claramente simboliza virtud.]
Liu: Una prenda inferior amarilla significa sublime buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un delantal amarillo. Primavera significativa.
Cleary(2): Prenda inferior amarilla, gran buena perspectiva.
Wu: La prenda inferior amarilla traerá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que ese color ornamental está en el lugar correcto y central. Wilhelm/Baynes: La belleza está dentro. Blofeld: Este pasaje se refiere a la belleza interior (espiritual o moral). Ritsema/Karcher: Patrón ubicado en el centro, de hecho. Cleary(2): La cultura está en el centro. Wu: La elegancia reside dentro.
Notas misceláneas: El hombre superior, vestido de amarillo, posee discreción y comprensión, y ocupa el lugar del gobernante. Su virtud proviene de dentro y modera sus acciones. Esta es la perfección de la excelencia.
Legge: El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y el color de la tierra. La prenda inferior es un símbolo de humildad. El quinto lugar es el asiento de honor. Si su ocupante posee estas cualidades, se indica buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no muestra su excelencia directamente. Se difunde a lo largo de su conducta en los asuntos.
Wing: No muestres tus potenciales y virtudes directamente, sino permite que permeen todos tus asuntos. La modestia y discreción sobre tu valor interior rinden la mayor buena fortuna.
Editor: Entre sus muchas asociaciones simbólicas, el amarillo es el color del sol, y por extensión, de la claridad, comprensión y entendimiento. También es el color del oro, como en "el término medio dorado," que no es otra cosa que amarillo en color. En el simbolismo de los sueños, las prendas a menudo representan actitudes o creencias con las que nos vestimos. Ninguna de las traducciones afirma en tantas palabras que esta prenda "inferior" es "ropa interior," pero el simbolismo sugiere una actitud o comprensión oculta que podría ser simbolizada así. La traducción de Wilhelm del comentario confuciano nos dice que la "belleza está dentro," es decir, oculta. Una "prenda de base amarilla" sería, por lo tanto, una actitud fundamental que es equilibrada y positiva en naturaleza.
Es del entendimiento que proviene el poder; y el poder en la ceremonia estaba en entender lo que significaba; porque nada puede vivir bien excepto de una manera que sea adecuada a la forma en que el Poder sagrado del Mundo vive y se mueve. -- Black Elk
A. La imagen sugiere un entendimiento fundamental o un punto de vista equilibrado.
B. "Moderación en todas las cosas."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra dragones luchando en la naturaleza. Su sangre es púrpura y amarilla.
Wilhelm/Baynes: Dragones luchan en el prado. Su sangre es negra y amarilla. [Mientras que la línea superior de Lo Creativo indica orgullo titánico y forma un paralelo con la leyenda griega de Ícaro, la línea superior de Lo Receptivo presenta un paralelo con el mito de la rebelión de Lucifer contra Dios, o con la batalla entre los poderes de la oscuridad y los dioses de Valhalla, que terminó con el Crepúsculo de los Dioses.]
Blofeld: Dragones contendiendo en el desierto derraman sangre negra y amarilla. [Es decir, Yin, la fuerza pasiva oscura, a veces anhela poseer las cualidades de la fuerza de luz celestial, Yang, y lucha por obtenerlas.]
Liu: Dragones luchan en el desierto. La sangre es negra y amarilla.
Ritsema/Karcher: Dragones luchando hacia el campo. Su sangre: índigo, amarilla.
Shaughnessy: El dragón lucha en la naturaleza: su sangre es negra y amarilla.
Cleary(1): Dragones batallan en el campo; la sangre es amarillo oscuro.
Wu: Dragones están luchando en la naturaleza; su sangre es amarilla azulada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso hacia adelante indicado por Lo Magnético se sigue hasta el extremo. Wilhelm/Baynes: El camino llega a su fin. Blofeld: Los dragones contienden, pues su reserva de mérito está agotada. Ritsema/Karcher: Su tao agotado de hecho. Cleary(2): El camino llega a un impasse. Wu: Su destino ha llegado a su fin.
Notas misceláneas: Cuando una fuerza magnética busca usurpar una fuerza dinámica, seguro habrá contienda. La mención de dragones es para recordarnos el poder dinámico del Cielo. Porque ni el poder dinámico ni el magnético pueden ser su opuesto, se ve sangre. La mezcla de colores es la mezcla de Cielo y Tierra: el Cielo es púrpura, y la Tierra es amarilla.
Legge: Lo que se dice sobre la sexta línea en el hexagrama número uno, Lo Dinámico, fue que el dragón allí excedió los límites apropiados. Esa idea aquí tiene lugar en "la naturaleza" ya que la línea magnética se transforma en un dragón que lucha con el verdadero dragón de la Fuerza Creativa. Luchan y sangran, y su sangre respectiva es del color del Cielo y la Tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ya no está contento con su papel de servidor. Se produce una contienda sangrienta. Se produce daño a ambas partes cuando los elementos de servicio intentan gobernar.
Wing: Se hace un intento asertivo y ambicioso de usurpar el poder de una autoridad. Seguirá una lucha violenta, resultando en daño a ambas partes.
Editor: Cuando el principio magnético intenta liderar, cuando el ego intenta dirigir el Trabajo, estalla un conflicto devastador en la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintitrés, Desintegración. Recibir esta línea es un presagio extremadamente negativo: ¡cuidado!
Para los alquimistas, un número de dragones luchando entre sí ilustraba el estado de putrefactio (separación de los Elementos, o desintegración psíquica). J.E. Cirlot -- Diccionario de Símbolos
A. Se imagina un choque devastador de polaridades.
NOTA ESPECIAL:
Si todas las líneas de Lo Magnético están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Esta y el hexagrama número uno, Lo Dinámico, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, estas son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si aquellos que están así representados son perpetuamente correctos y firmes, surgirá ventaja.
Wilhelm/Baynes: Cuando todas las líneas son [magnéticas], significa: La perseverancia duradera favorece.
Blofeld: La determinación inquebrantable colocará nuestros asuntos en una base permanente.
Ritsema/Karcher: Cosechando: Juicio perpetuo.
Shaughnessy: Beneficioso para determinar permanentemente.
Cleary(1): Es beneficioso ser siempre correcto.
Wu: Es ventajoso ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Nunca he recibido esta configuración, así que no tengo nada que añadir más allá de la observación de que la perseverancia es la única manera de avanzar en el Trabajo -- "El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad." -- Epicteto
61 Verdad Interior
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio